常看到有人说，人有不和了，没有对错，你行你的，我行我的，这是不对的。两个人共事，遇到矛盾，原则上说，一定有对错，结合社会现象的复杂性，也是大多有对错。因为事涉两个人，而不一致，必有一个规则，来判定哪一个人做得“更不合适”，这不合适的表现多一些的，就是错方。这不仅是因为事物本身是有道理的，也是为维护社会正常运转的需要。你行你的，我行我的，不就矛盾峰起，人人不合，硬来的全乱，不理的就互不相关社会瓦解？但是这种声音越来越大声。这正是现在社会越来越冷漠越来越个人原子化的重要原因。

没有对错，是这几年随自媒体的兴起后越来越常看到的说法，因为有个手机他就可以信口就说，仿一个词傻子共振来另造一个词，就是形成坏人共振。我没有考证过这说法是不是改编自国外的说法，因这说法与西方人的个人权利理论好像有很深的血统关系，但是，基本能确定这不是西方人原本的说法，因为西方人不会无原则地说矛盾中间没有对错，他们最敢于打官司，就是为分出个对错。他们可能说，纯属个人的私务，各有各的自由，但两人有矛盾了，绝对不会说双方都没有对错。

细味这个说法，与中国的文化更有精神契合 。中国文化，是“圆融”大于“原则”的文化，两则禅宗公宗可以说明这一点。

一个公案说，一家父子都是贼，一日小贼要老贼教他一个谋生技能，老贼无法推脱，就带他挖洞进了一户人家，看到有一个柜子，老贼叫小贼进到柜子里，他却把柜门锁起来，自己跑了，还大喊有贼，惊醒了这家人起来捉贼。小贼无法，在里面学老鼠叫，这家人打开柜门，小贼才乘机逃出。到了家，老贼却在喝酒，儿子埋怨，老贼问怎样出来的，儿子说了，老贼说：你学到谋生技能了。

这个故事，如果作为真实事件，全是错。整个故事讲学偷，是整个全错。再细分下里面具体的错，儿子“学偷”，老子应当说你不能学偷，他不纠正，是一错。不说怎样学，而带他直接出现场，用事实教会他，这或有可说是一种教育方法，但把儿子锁进柜里，自己跑走还大喊有贼，这大大过头以致形同恶意，儿子是可能送命的，是二错。你回去了，等着就是了，你在家里喝起酒来，这是等着儿子被打死的喜讯吗？是三错。这爹全错了。再看儿子。父亲是贼，你要谏言贼父不能做贼了，他没有，是一错。你要学谋生，当另择正道，怎么去学贼？二错。但被关在柜里，人家发现了，无计可施学老鼠叫而逃出，就事论事，这倒是对的。以上细分六件中，父亲三件全错，儿子错了两件；整个事件全错。这就是这个故事里的对错，清清楚楚，没有含糊。

禅宗公案，却是用这个故事来证明中国禅宗的特色是“慧”！说这个故事充满智慧！

讲印度禅的公案是，一个国王寻找宰相人选，找到一个人，对他说，你头顶一碗油，从城东走到城西，撒一滴油就杀头。这人顶碗走去，路上遇到父母儿女哭他，遇到美女，马蜂，起火，一概视如不见，只顶他的碗，结果一滴不撒走到了城西。国王大喜，让他做了宰相。

在禅宗公案中，这故事是说明印度禅的特色是“定”，也确实说明了。但如当真事件看，也可分对错，但细看一下，里面没有人错，全是对的。国王寻宰相，让他顶碗走路，撒油就杀头，这对不对？这如前一则公案中老贼不讲如何做贼而是直接带儿子出现场一样，可以看作是一种方法，用可怕后果来测试这个人的定力，真撒了未必杀，这样看，国王就没有错。这里有一点可以讨论，为寻找一个人选，这样吓唬一个人，对不？如果你仅是找寻一个店长，这不对，但如果是宰相，可以说是对的。这个人更没有错，他只有一心不乱顶碗走路这一个选择。有一条可商量的是父母儿女哭他，他全不理，正常情况下，家人替他担心，他全然不理，对不？不对，伤家人之心。但现在的情况是要保命，他只能如此，这就是对的了。事后说明，家人绝不会怪。

看，事凡涉多人，里面是有对错的，每一个环节都可分出对错。最后综合各人所犯多少，是能形成一个明确对错结论的，怎么会没有对错呢？

禅宗公案，用做贼说禅，是中国文化精神缺少是非观念不自觉而然的一种表现。在个人化的今天，就衍生出了没有对错的说法，越传越广，影响许多人模糊了正当健康的道德观念。