易经文化能否重塑现代生活平衡

华夏大地，岁月悠悠，自地球数十亿年前诞生以来，文明几经更迭，仿若沧海桑田中的过客。而我们，作为龙的传人，所传承的华夏文明，其滥觞可追溯至人文始祖伏羲。伏羲，这位远古的智者，以其深邃的洞察与超凡的智慧，创制了“八卦”符号，自此为华夏文明点亮了一盏永不熄灭的明灯。

《易经》所贵者，中正之道也。此道传承至尧、舜、禹时期，凝炼为十六字箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此乃华夏文明之火种，其要义在不偏不倚，守中居正。试观一栋大楼，若其稍有倾斜，便成危楼，摇摇欲坠。“人心惟危”亦同此理，非谓人心险恶，实指人心易偏离中正之轨，一旦如此，便难以秉持客观、公正之态，看待万事万物时不免杂以偏见与分别心。

人若能摒弃一切偏见，磊落行事，方可达中正之境，此即“中庸之道”真意。中庸者，绝非平庸无能之贬义，而是一种臻于化境的平衡之道，如阴阳之和合，互济互生。《易经》有云：阴阳和则万物生，阴阳冲则有损有益。老子于《道德经》亦言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”此“和”者，便是阴阳冲和、中正平衡之妙境。

是以，若天时、地利、人和齐聚一身，仿若乘宇宙大势，诸事皆可顺遂而成。守一得正，此之谓“惟精惟一”。道家之学，常言“守一”。中正之道，为其根本之理；守一不二，乃践行之法。何言“不二法门”？盖因守一者，即不二也。观《易经》之太极，“易有太极，是生两仪，两仪生四仪，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”守一者，如守太一，寂然不动；二者，即有分别，阴阳判然。

道家云：“顺为凡，逆为仙。”太极之中，阴阳相生相克，现于顺逆。顺时针者，为增益之象，如繁花盛绽，愈多愈善；逆时针者，乃消减之态，损之又损，终至无为。故入世之法，遵循增益之道，如《易经》乾卦，以进取为要，自强不息；出世之则，行断舍离之方，似《易经》坤卦，以退为进，厚德载物。然世间之人，常困于入世与出世之两难，世俗与修行，仿若冰炭难容，遂有“世上安得双全法，不负如来不负卿”之叹。实则《易经》乾坤一体，阴阳交融，入世与出世，本可和谐相济。

一人之身，能入世成家立业，逐梦奋进，又可怀出世之心，赏人间繁华而不为所缚，此乃修行之妙境。凡人之心，得财一亿，便视作私产，一旦失之，痛彻心扉，乃至抑郁而终，此为物欲所累。而入世出世兼修之士则异于此，其但尽人事，具乾卦之自强不息；财之得失，不以为意。钱财身外之物，恩怨过眼云烟，能拿得起，亦放得下，此真有修行功力者，深悟坤卦厚德载物之旨。

人之身心，阴阳平衡则康泰延年；行事之际，乾坤相济则进退得宜，允执厥中。乾坤合一，达此平衡者，可称大成。

于今之世，众人奔逐于名利之场，熙熙攘攘，多为物欲所蔽，几人能悟此中正之道？或溺于世俗繁华，失却本心；或偏执一端，或入或出，不得其法。殊不知，若能回望华夏文明之初，重拾伏羲所传《易经》之智慧，于生活琐事、人生抉择之中，践行允执厥中、阴阳平衡之理，方能解脱诸般烦恼，达于自在逍遥之境。

且看那职场之中，有人为求晋升，不择手段，极尽钻营之能事，此乃失于中正，虽或一时得势，终难长久。而有人但守本职，精进业务，不矜不伐，待时而动，此则合于乾卦自强不息之理，又不失坤卦厚德载物之德，其晋升之路虽或缓，然根基稳固，终有所成。再观世间纷扰之情事，有人深陷情爱纠葛，为情所困，或执于占有，或困于执念，不得解脱。若能以中正之心视之，情来则应，情去则放，不痴缠，不怨怼，方可得情感之平衡，免于心神之伤损。

然此允执厥中之道，非朝夕可悟，亦非轻易能行。需于日常之微末，念念观照，时时自省。如曾子所言：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”于一言一行中，察己之心是否偏离中正，审己之行是否合乎平衡。

于喧嚣尘世之中，愿君皆能不忘华夏文明初心，深悟允执厥中之道。以中正之态面对生活之风雨，以平衡之心处理世间之纷纭。如此，则个人可身心康泰，家庭可和睦美满，社会亦能和谐有序。此乃《易经》智慧于现世之大义，亦为吾等传承华夏文明之使命。