相比于宏大的宇宙，人生是一个极其短暂的过程。但在这个短暂的过程当中，却又时刻充满了无穷的变化。

有时候我也会忍不住怀疑，究竟是自己的人生在变，还是这个世界在变，亦或是两者都在快速的改变。于是我经常担心，自己的意识和思维，终有一天会跟不上这种变化的节奏。

因此我非常渴望自己能够抓住什么，从而让这段短暂的人生留下一个永恒的意义。

今天我们要聊的主题就是，怎样找到人生的意义。说起人生的意义，可能很多人都觉得这是一个非常宏大而且虚幻的话题。

但事实上在很多时候，我们都会不自觉的去思考一个问题，那就是自己这样日复一日的活着，究竟是为了什么？

每当到了这个时候，就会有一种虚无荒诞的感觉，从我们的内心中悄然升起。因为我们根本无法给出一个确切的答案，或者说我们根本就不知道，当自己的职业人生结束之后，究竟能够给这个世界留下什么？

为了追寻这个问题的究竟，我几乎翻遍了所有关于人生的哲学思考，最终在一片看似荒诞离奇的精神世界中，找到了一种让我神驰意动的共鸣和归属。

我听说把人生修炼到最高境界的人，从来不会执着于功绩和名望，甚至不会产生自我的概念。

但在另一方面，我又始终怀疑，世界上究竟有没有这样的人？毕竟人生于世，总是难免要给自己的所思所想和所作所为，赋予某种意义，否则就会感到莫名的迷茫和空虚。

比如我们读书是为了增长自己的知识和底蕴，锻炼是为了拥有一个更加健康的身体，努力奋斗是为了过上有车有房的生活。

总而言之，一切都需要有它的出发点，和最终的目的地，这也就是我们通常所说的因果关系。因就是起点，果就是终局，我们的人生，就是由一段又一段的因果关系，彼此交织而成。

但是与此同时，我们也深深的陷落在了，这个叫做因果的牢笼之中。比如在三年之前，你给自己设定了一个月入过万的目标，三年后你终于拿到了这个结果。

但在你拿到这个结果的同时，也就意味着三年前所设定的终点，已经变成了如今的起点。正因为你实现了月入过万的目标，所以在接下来你还会给自己设定一个更高的目标，如此一来，当初的果也就变成了今天的因。

所以说因果就像是一个无形的牢笼，他会在我们的人生中不断循环，让你永远也走不出去。而我们唯一能做的，也就是通过不断的提高目标阈值，从而让自己体验到更加强烈的兴奋和刺激。

然而面对这样的现象，我们也就不得不思考，这种无休止的轮回，真的有意义吗？从追求到拥有，从拥有到乏味，然后再开始新的追求，难道这种机械化的重复就是人生的真相吗？或者说人真的就是只一个被欲望支配的机器吗？

其实对于这个问题，2000年前的庄子，也曾经提出过一番极为深刻的论述。

叫做：一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！

这段话的大概意思就是说，一个人从生下来开始到死亡结束，所做的事情就只有一个，那就是在物质和欲望之间不断的纠缠。

我们既害怕自己的欲望得不到满足，但同时又在不断的放大自己的欲望。这种纠缠就像发疯的野马，除非力竭而亡，否则根本无法停止。

那么面对这样一个几乎无解的难题，我们应该如何去突破人生的困局，找到那个不被欲望所支配的意义呢？

世界上所有的烦恼都源自于最初的错误，而错误的根本，则是因为没有看清问题的本质。所以只要找到了其中的关键，一切的困境自然就会烟消云散。

但只可惜，越是关键的东西，人们越是会轻易的忽略。这不仅是我们现代人所遇到的困境，就连先秦时期的庄子也曾经为之深深的困惑。

传说在北海的深处有一条极其庞大的神鱼，它的名字叫做鲲。到了每年的6月，它就会从海水中一跃而起，乘着夏天的季风扶摇而上，来到九万里的高空。然后展开如同垂天之云一样的双翼，飞向遥远的南冥。

这时，有一只生活在树林里的麻雀，看到了正在飞上高空的大鹏，于是便感到非常的不解。因为在它看来，自己只需从这棵树上飞到另外一棵树上，就能够吃到鲜美的果实，落到地上就能喝到甘甜的泉水。

又何必飞上9万里的高空，去往那看不见的南冥呢？这样的做法又有什么意义呢？

然而远在苍穹之上的大鹏，却根本不会理会它的质疑。因为在大鹏看来，像麻雀那样的生活，才是真的没有意义。最高不过飞到树梢，最远不过方圆几里，终其一生都只能活在一个狭小的范围之内，根本无法感受天地之间的波澜壮阔。

可是站在另外一个角度来看，就算大鹏能够扶摇直上，冲上9万里的高空，但也只是在这片小天地中翱翔。地球之外还有更加苍茫的宇宙，它仅仅是从北海飞到南冥，又有什么意义呢？

所以庄子接下来又告诉我，普通人的一生不过百年，而彭祖却能活到800多岁，和他相比，普通人到死的时候仍然如同没有长大的婴儿。

而在遥远的南方，又生长着一种椿树，以八百年为春，八百年为秋，彭祖的一生和它相比，甚至连一年都算不上。这就叫做小知不如大知，小年不如大年。

如果以单纯的大小，多少，长短，这些相对性的理念来衡量生命存在的意义，显然并不能给人们指出一个究竟的答案。

这样的道理放在现实中也是一样，我们总是认为成功的人生才有意义，可问题是什么样的人生才算是成功呢？答案无非就是钱和权这两样东西，要么成为人们眼中的富豪，可以支配大量的物质资源。

要么就是身居要职，能够掌控一定的人力资源。可是对于真正拥有这些资源的人来说，他们真的会觉得自己成功吗？或者说他们真的会觉得这样的人生有意义吗？

如果是的话，那他们为什么还要继续追求呢？这是因为人一旦拥有了某些东西之后，所谓的意义也就消失了。也就是说人们所在乎的，仅仅只是从没有到拥有的那种快感，而并不关心自己追求的到底是什么。

但只可惜，这种快感总是转瞬即逝，所以人们才需要不停的放大自己的欲望，来维持这种快感的不断出现。

而我们一旦陷入这样的循环，就很难再挣脱出来，这也是为什么很多人都找不到人生意义的根本原因。

因为我们已经被追求快感的念头牢牢绑架，根本没有时间和精力去体验真正的意义。不过值得庆幸的是，只要我们能够看清问题的根源，就能走出这种被绑架的循环。

人生的迷茫在于真性的丢失，而真性的丢失，则是因为人们混淆了内外的界限。只有把外物归还给世界，才能把真性归还给自身。

这是庄子留给我们的脱困之法，也是一个人走向究竟的根本。而要想真正理解这个方法，我们还是要进入庄子的世界，去体会其中的真谛。

据说从前有一个奇怪的人，非常厌恶自己的足迹。为了摆脱这两样东西，他只好拼命的奔跑。但是随着他的步伐越来越快，地上的足迹也开始变得越来越多。

而另一个人则非常害怕自己的影子，于是也开始拼命的奔跑，然而他跑得越快，影子却反而跟得越紧，最后这两个人都被活活累死在了奔跑的路上。

事实上在庄子的眼中，世间的芸芸众生，又何尝不是像这两个怪人一样，一直都在被内心中的恐惧和厌恶所支配。

比如我们拼命追求财富，是因为厌恶贫穷带来的卑微。我们努力提升自己的认知，是害怕有朝一日被这个快速发展时代淘汰。当然，我们更担心自己体验不到那种欲望被满足之后的快感。

正是因为有了这些恐惧、厌恶和焦虑，我们才会变得疲于奔命，不敢有丝毫的停息，以至于让自己变得只有机械和麻木，而感受不到任何存在的意义和价值。

这就好比我们给自己铺设了一条封闭的环形轨道，然后就开始拼了命的往前跑。一开始我们还以为只要自己跑得够快，就一定能够看到不一样的世界。

但却没有想到，自己其实一直都在同一条线路上，一遍又一遍的循环。而且每循环一遍，自己就会背负更多的东西，最终直到彻底失去所有动力。

面对这样的困境，身在其中的人总是难以找到破解的方法。可是一旦我们能够让自己的思维跳出局外，就能瞬间把一切看得清清楚楚。

对于厌恶自己足迹的人来说，只要停下脚步，足迹自然就会消失。对于害怕影子的人而言，只要离开光线，影子瞬间就会消失。而对于找不到人生意义的大众，这个道理也同样可以完美的适用。

因为庄子所说的影子和足迹，所对应的其实就是人们内心当中，那些有待满足的情绪，这才是产生一切欲望和烦恼的根源，也是许多人终其一生都难以克服的障碍。而且庄子留给我们的方法，一并不是简简单单的克制情绪，而是不让自己的内心中出现产生情绪的动因。

因为只有这样，我们才能真正停下追逐欲望的脚步，转而用自己的心念，去体会生命存在的这段过程。这时候你就能够真实地感应到，哪怕仅仅是一个简单的呼吸，都蕴含着一段独特的深意。

就像古人所说的那样：行走坐卧，皆是修行，一言一念，皆为真谛。

在这篇视频的最后，我想再跟大家聊一聊自己对于庄子的一些看法。其实在我看来，庄子就像是一个缔造者，他用自己的思维和人生的阅历，借助文字和故事的形式，为我们勾勒出了一个又一个不同层次的世界。

而我们就像是一个背着行囊的朝圣者，用自己的意念感受着他留在世界的遗迹，以及蕴刻在这些遗迹中的真谛。

而且当你一步一步穿越这些遗迹之后，就会发现，庄子的思想其实就像一个圆，在你初步思考人生的时候，他可以带你进入哲学的大门，而当你阅尽书海历经繁华之后，他却又在终点等待着你的到来。

直到此时，你终于明白，原来人生真正的意义，早就融入了从开始到结束的这段过程之中。这就像我们在论道的时候所说，大道的体和用本就不可分离，意义就是过程，过程就是意义。