在中国古代哲学中，“仁”是一个核心概念，不同的思想家对“仁”有着不同的理解和阐述。

孔子是儒家学派的创始人，他将“仁”视为道德的最高原则。孔子认为“仁”是爱人，是一种内在的道德品质，体现在对父母的孝、对兄弟的悌、对朋友的信等方面。孔子的“仁”也与“礼”相联系，认为通过礼来规范人的行为，可以达到仁的境界。孔子的“仁”是一种社会伦理的道德要求，旨在恢复和维护社会秩序。

孟子继承并发展了孔子的仁学思想，他强调人性本善，认为每个人都有实现仁的潜能。孟子的“仁”政理念，主张君主应该以仁爱之心治理国家，关心民生，实现政治的仁道。孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想，强调君主应该以民为本，关心百姓的疾苦，通过仁政来赢得民心。孟子还提出了“四端”说，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，认为这是仁义礼智的萌芽，通过培养这些“端”可以达到仁的境界。

老子是道家学派的创始人，他的思想集中在《道德经》中。老子的“仁”与“道”紧密相连，强调顺应自然、无为而治。老子认为“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，意指天地无私，对万物一视同仁，圣人也应超越个人情感，以公正的态度对待所有人。

庄子是道家思想的重要代表人物，他的思想在《庄子》一书中得到体现。庄子的“仁”与老子有相似之处，也强调顺应自然，但他更注重个体的精神自由和超越。庄子提出“至仁无亲”，认为极致的仁爱超越了亲疏之分，是一种对所有生命的平等关怀。

这些思想家对“仁”的理解和阐述，构成了中国传统文化中“仁”的丰富内涵，影响了后世对于伦理道德的思考和实践。

在孔孟老庄之后，对“仁”的论述在中国哲学史上有着丰富的发展，特别是在宋明理学中，对“仁”的理解达到了新的高度。

宋明理学家将“仁”的概念进一步发展，认为“仁”不仅是个人修养的道德德性，更是宇宙万物的本体。他们强调“仁”的实践性和本体性，认为“仁”是实现个人与宇宙和谐统一的关键。理学家如程颢、程颐、朱熹等，通过对“仁”的深入探讨，将其与“天理”相联系，认为“仁”是天理在人心中的体现，是人之所以为人的根本。朱熹在《四书章句集注》中对“仁”的解释，强调了“仁”的内在性和实践性，认为“仁”是心之德、爱之理，是人应当追求的道德理想。

宋明理学对传统儒学中的“仁”进行了重构，将其定义为“爱之理”，并与天地万物为一体。理学家通过对“仁”的重构，不仅丰富了儒学思想内涵，而且强调仁爱实践活动，解决了“仁”如何引领儒学实践的问题。他们认为，万物一体之仁，爱有差等，具有次第性的仁爱实践活动并不与万物一体的圣人境界相违背，恰恰相反，次第性的仁爱实践活动是实现万物一体的必经之路。

儒家仁学思想在当代社会依然具有重要的启示意义。它鼓励人们在日常生活中实践仁爱，通过具体的道德行为来体现“仁”的精神。同时，它也提醒人们在追求个人利益的同时，不忘对他人和社会的关爱与责任。儒家仁学思想的现代价值在于它提倡的是一种以人为本、和谐共生的道德理念，这对于构建和谐社会、促进人的全面发展具有重要的指导意义。