注：不传播封建迷信，请读者朋友，注意辨别，不轻信迷信
一位年轻的居士满怀烦恼地来到印光大师的禅房。
他跪在大师面前，脸上写满了忧愁与困惑，“大师，世间烦恼无边，我每日都被琐事所扰，心中不得清净。
您常说佛法能让人离苦得乐，可我参禅、诵经，却依然无法摆脱这些烦恼。请问，大师，我该如何在烦恼中找到清净？”
印光大师端坐在蒲团上，慈悲的目光落在居士身上。
他并未立即回答，而是轻轻拂袖，示意居士稍安勿躁。
大师缓缓开口：“烦恼与清净之间，并无天堑之隔。你以为是烦恼束缚了你的心，却不知，心本无杂，清净自在其中。让我给你讲一个故事，也许能解开你的这个疑问。”
那是一个初夏的清晨，阳光透过禅房的窗棂洒在地面上，微风吹动竹林，发出沙沙的声响。
印光大师讲述的故事，就在这样平静的氛围中展开......
很久以前，有一位年轻的比丘，他满怀理想，投身于修行之路。
他每日勤诵经文，打坐入定，但心中却常常被杂念侵扰。他觉得自己的修行毫无进展，便寻求一位老禅师的指导。
“师父，我每日诵经、参禅，可为何心中依然杂念丛生？我该如何让自己的心清净？”。
老禅师没有直接回答，而是带着比丘来到一片湖边。
那湖水清澈见底，倒映着蓝天白云。
老禅师指着湖面说：“你看这湖水，它清澈如镜，是不是因为它没有被外物扰动？”
比丘点点头。“是的，师父。”
老禅师笑了笑，捡起一块石头扔进湖里，顿时，湖面泛起涟漪，原本清晰的倒影变得模糊不清。
比丘看着波纹四起的湖面，皱起了眉头。
“师父，湖水不再清澈了。”
“不错。”老禅师说，“可是你再看，那石头沉入湖底后，水中的浑浊是否慢慢沉淀了？”
果然，湖水渐渐归于平静，重新恢复了清澈。
“师父，这是什么意思？”比丘问。
老禅师转过头，盯着比丘的眼睛，缓缓说道：“你的心就像这湖水，清净本是它的本来面目。杂念烦恼如同丢入湖中的石头，它们只是暂时扰动了你的清净。
但你要记住，水的本性并未改变，只需让这些杂念慢慢沉淀，清净自然会显现。你参禅诵经，不是为了消灭杂念，而是为了让它们沉淀下来。”
比丘听了老禅师的话，似有所悟。他明白，烦恼并不是修行的障碍，而是看清心性的一面镜子。
印光大师讲完这个故事后，看着面前的居士，问道：“你明白这个故事的意思吗？”
居士低头思索了一会儿，说：“大师，我大概明白，烦恼并不是心的本质，它只是暂时的扰动。清净的心，其实从未消失，只是被烦恼遮蔽了。”
大师微微一笑，点头道：“不错。清净的心，就像太阳，无论乌云如何遮挡，它始终在天上，只需风吹云散，光明自然显现。”
居士听了大师的开示，似乎明白了一些道理，但心中还有一个疑问没有解开。
他问：“大师，您说清净的心本来就在那里，只需要让烦恼沉淀。
但现实中，这些烦恼如影随形，我该如何让它们沉淀下来？难道仅凭诵经和参禅，就能让我的心平静吗？如果烦恼一直无法沉淀，那我的心岂不是永远不得清净？”
印光大师闻言，闭目片刻，似在沉思，居士急切的想要得到答案，却又不敢催促，此时的他还不知道，大师将会给他带来多么大的震撼......
他缓缓睁开眼睛，语气温和却坚定：“你以为烦恼是外来的，实则它根植于你的执念。若想让烦恼沉淀，需要的不仅是方法，更是觉悟。
让我再给你讲一个故事，也许你就能找到答案。”
从前，有一位富商，他家财万贯，可是心中却始终不得安宁。
每逢夜晚，他总是辗转反侧，担心自己的财富有一天会被人夺走。
白天他忙于积累财富，夜晚又忧心失去财富，日复一日，身体和精神都被耗得虚弱不堪。
他听说有一位禅师，智慧深远，便前去求教。
富商问禅师：“大师，我每日都被担忧折磨，如何才能让我的心不再被烦恼侵扰？”
禅师并没有立即回答，而是让富商跟随他来到一片竹林。
禅师拿出一个陶罐，递给富商，并在罐里装满了水。
他让富商端着陶罐，沿着一条林间小路行走。
禅师嘱咐道：“你要小心，罐中的水不能洒出来，否则你就必须重新装满。”
富商小心翼翼地端着陶罐，目不转睛地盯着罐口，生怕水洒出来。
他沿着小路走了一圈，回到禅师面前，满脸疲惫。
禅师问他：“你一路走来，看见了什么？”
富商摇了摇头说：“我什么都没看见，我的注意力全在陶罐上，生怕水洒出来。”
禅师微微一笑：“你看，这陶罐就如你的执念。你一心只想着守住它，却忽略了沿途的风景。烦恼的根源就在于你太过执着于那些你不愿放下的东西。这些执念不仅束缚了你的心，还让你错过了生命中的美好。”
禅师接过陶罐，随手将水倒在地上，然后把空罐递给富商：“现在，你再走一圈试试。”
富商接过空罐，心中释然。
他沿着小路轻松地走了一圈，发现竹林中的鸟鸣清脆悦耳，阳光透过树叶洒下斑驳的光影，微风拂面，令人心旷神怡。
禅师问：“这一圈走得如何？”
富商露出笑容：“轻松自在，沿途的景色也让我心情愉快。”
禅师点头道：“这就是放下的意义。烦恼的水装满了你的心，你越是执着，越是承受它的重量。只有学会放下，心才能轻松，才能感受到清净和自在。”
印光大师讲完这个故事，转而对居士说道：“你总是想着如何让烦恼沉淀，却不知，烦恼的根源在于你的执念。
你执着于世间的得失，执着于成功与失败，执着于他人的评价，这些执念就如同陶罐中的水，装满了你的心。
如果你能学会放下这些执念，心自然会变得轻松，烦恼也会随之沉淀。”
居士低头沉思，忽然明白了什么。他抬起头问：“大师，您是说，烦恼并不是要刻意去消除，而是要通过放下执念，让它自然消散？”
印光大师微笑着回答：“烦恼本无根，因执念而生。你若能放下，烦恼便会如云烟般散去。
而修行，不是为了改变外在的世界，而是为了改变自己的心。诵经、参禅，都是为了让你看清执念的本质，帮助你学会放下。清净的心，本来就在这里，从未离开。”
居士听后，豁然开朗。
他再次叩首谢道：“多谢大师点拨。我明白了，清净并非远在天边，而是近在咫尺。只要放下执念，心自然如湖水般清澈。”
印光大师微微点头，说：“去吧，记住，修行是一个过程，不必急于求成。烦恼来时，不要抗拒，只需平静面对，让它慢慢沉淀。时间会告诉你，清净从未离开过你。”
禅房外，阳光洒满庭院，竹影婆娑，风声如歌。居士怀着平静的心，缓缓离去。
从此之后，他的生活依然有烦恼，但他不再为这些烦恼所困扰。
他明白，烦恼是生命的一部分，而清净的心，则是他面对一切的力量源泉。
人生如湖水，清净本是天性，执念如石，搅动湖面。
唯有放下，才能让心归于平静，让烦恼沉淀，发现清净的本来面目。
清净，不是远离烦恼，而是在烦恼中看清自己的心性。
