上接《禅宗人物志：鸟窠道林（一）住在树上的禅师》

上回说到鸟窠在杭州秦望山上，找到了一棵可以栖身的大松树。从此就长年住在树上，因此被人们称为鸟窠禅师。

从鸟窠在秦望山上定居下来后，就陆陆续续有修行者来参偈这位传奇禅师。

有个名叫吴元卿的杭州人，天资聪慧、年轻有为，本来前途不可限量。但因为一桩怪事，让他在二十二岁那年毅然辞官回到家乡做了和尚。

话说有一年的春天，吴元卿正在赏花游玩时，忽然破空传来一个声音：当下所见都是生灭有尽的幻象，可不要沉溺其中哦，唯有见得真相，方是正道。

如何能破虚妄见真相呢？吴元卿认为唯有修习佛法可行。从此，出家为僧的念头就在吴元卿心中埋下了种子。

后来老家来信说母亲病重，借此机会，他得以辞官回家。回家后就去灵隐寺拜偈韬光法师。这位韬光法师曾经与鸟窠有所交集，他非常认可鸟窠的禅法，于是韬光法师的引荐下，吴元卿得以跟随鸟窠禅师参习禅法。

一开始鸟窠并没有同意吴元卿出家的，可架不住吴元卿的再三请求，最后还是为他剃度，取名会通，收他作为自己的侍者，跟在自己身边修行。

会通跟随鸟窠之后，勤奋好学，昼夜精进，诵经礼佛、打坐参禅，一样也不曾落下。可是如此这般坚持了十六年之后，会通终于动摇了。

他想：跟随师父这么多年，师父没有教给我任何佛法，自己在各方面都试过了，也找不到门径，或许自己本就不属于这里吧，是该另做打算的时候了。

终于有一天，会通鼓足勇气来向鸟窠辞行，表示自己想要离开这里的想法。

鸟窠听他说要离开，于是问他：“离开这里之后，你要到哪里去呢？”

会通只好和盘托出，说道：“想当初出家就是为了佛法而来，可是这么长时间过去了，你并没有教我什么佛法，我自己也悟不出来个所以然。于是，我想到外面去走走，换一个环境后看能否有所领悟。”

见会通心灰意懒，鸟窠压低了声音，神秘的对会通说：“如果说佛法嘛，不是完全没有，我这里还是有一点点的。”

这么多年了，第一次听见师父说有佛法可以教自己，虽然师父说只有一点点，但总比什么也没有要强啊！于是会通心中又燃起了希望，急切的问道：“师父的佛法是什么样子的？快给我说说。”

鸟窠不慌不忙的从自己穿着的僧衣上随意拈起一根布毛，递往会通的眼前，正当会通想仔细看个真切时，鸟窠把布毛放在自己的嘴边，一口气吹出，布毛就不见踪影了。

在布毛消失的一瞬间，会通领悟到了他心心念念十几年的“佛法”了。

那根布毛，与一件僧衣想比，真的只能算作“一点点”，可就是这“一点点”才让大千世界完整起来，没有这“一点点”，世界的拼图终究是残缺不全的。

其实，当鸟窠拈起那根布毛之时，“一”和“一切”都被分离开来，看得如此真切。布毛就是“一”，僧衣就是“一切”。

僧衣之中必然有布毛的存在，而僧衣何时又能离得开布毛而单独存在呢？

这来源于佛学的原点：缘起论，任何事物的存在都基于一定条件。

僧衣的存在取决于布、衣样、裁缝的劳动；布又取决于布毛、机器、织女的劳作；而布毛则离不开棉花，棉花又取决于种子、耕种、阳光雨露等等......

用“缘起论”层层无限的推论下去，万物协同才成就了僧衣的存在，只不过这些协同的条件有远近、亲疏之别而已。这也是为什么佛说“一花一世界”、“一叶一菩提”的原因。

推就起来，世界是一个整体的关系网，没有可独立存在的个体，“一即一切”、“一切即一”。

当然，也可以用现代哲学观点来说：本质就是现象，现象就是本质。“一”就是本质，“一切”就是现象，任何当下展现中都必然包含“一”和“一切”二者。

“一叶落，天下秋。一尘起，大地收。”

为了让会通看得真切，鸟窠拈起布毛，把本质从现象中分离出来。这时，鸟窠在给会通展示“本质可以见”。

下一秒，一口气把布毛吹散，不见了。布毛一吹就散，只有僧衣依旧。当认为本质可得的时候，鸟窠的一吹，打消会通执于“本质”的念头。

这时，鸟窠在给会通展示“本质不可得”。

当脱离现象谈本质的时候，当把本质从当下剥离的时候，已经不是本质了，而仅仅是人的有别认知。就像这布毛一样，一吹就无影无踪，不是梦幻泡影又是什么呢？

本质是肯定在的，否则怎么会有“僧衣”在呢？但本质又是不可得的，就像一吹就散的布毛，当它从僧衣上剥离出来的那一刻，它已经不是僧衣的一部分了。

这就形成了非常奇妙的观点。除了当下展现的现象是真实的，所谓的本质、原则、道理通通都是“假真相”。对人而言，永远得不到真相，唯有真实可得。

真实不在天边，得来也全不费功夫，它就在当下，只要你敢承担。说有真相，有本事就把真相拿出来看看？如果说无真相，那当前存在难道是幻觉？

佛学说：当下即是。不是鸡 汤，不是让你违背意志勉为其难的去接受现实、也不是让你对当下视而不见放下所有。而是说，唯有当下现实才是真实的。

此刻很高兴，那是真的；下一秒很沮丧，那还是真的。不是说故作安定就是“静”，有这样那样的想法就是“妄”。时时处处的体会，都是真的，哪怕所谓的妄想也是。除此之外，并没有另外一个“真相”可得。

想要抑制当下念头的生起、想要给予当下念头赋予某种内涵，那才是真正的妄想。当下是什么，那就是什么。

鸟窠拈起布毛，这时在演绎本质从现象中来；吹散布毛，这时在演绎本质不可得。真是煞费苦心了，所以后人这样评说鸟窠：

“鸟窠与么地，也是怜儿不觉丑，好与三十棒。何故？黄金自有黄金价，何必和沙卖与人。”

拈吹布毛，都是无奈之举，鸟窠心痛会通，不得不“作秀”，哪怕留给后人以口舌。黄金的确不能自贬身价，可如果不与沙和在一起，怎么知道自己是黄金呢？

这又牵涉另一个话题，公案需不需要解读，经典需不需说理？

其实，佛法未必“不可说”，只不过行不言之教或许会更有震撼力、感染力。就像鸟窠这样，就在一拈一吹之间，一切尽显，执于是什么，则无需多言。

禅宗禅法讲究“二入四行”。“二入”就是指的理入和行入，理入就是体悟，行入是就修证。理入 是行入的指南，行入是对理入的印证。理，离开行不可体悟；行，离开理则无法指引。

如果只说“理”，那就是空洞的说教；如果只讲“行”，那是“行尸走肉”。理上要悟，行上要证，才是真修行。

佛法并不是真的“不可说”，只不过要理、行并进，不能执于哪一端，犹如王阳明所说的“知行合一”，也就像“布毛”之于“僧衣”，知与行不可分割来看待，如果更是分开来践行，那就相去更远了。

其实会通开悟的故事正是“理行”并进的结果，要不是十六年的坚持与付出，又何来最后一刻的灵光乍现？

坚信，只要做了就会有结果，这也是“缘起论”的内涵。没有无缘无故的存在，当然任何存在也必有价值。

公元822年，白居易外放到地方担任杭州刺史。白居易曾在被贬谪江州之时就有与当地僧人交往的习惯。这次来到杭州也不例外，刚到任就开始四处拜访当地高僧。

此时秦望山中的鸟窠禅师，早已名声在外，自然是白居易首选的拜访对象。于是，某天白居易就来到秦望山中拜访鸟窠禅师。

白居易看到鸟窠禅师居身于树枝上，摇摇晃晃的，就对鸟窠禅师说：“师父，我看你所居之处很不稳当，随时都有掉下来的危险啊！”　　

鸟窠说道：“要说身处险境，我不及刺史大人你啊。”　　

白居易觉得鸟窠的话逻辑不通，就问道：“虽然我现在被外放，但再怎么说也是坐镇一方的大员，衣食无忧、权力、名利都不缺，怎么会处于危险之境？”　　

鸟窠道：“官场上的争斗犹如干柴遇烈火，处置稍有不当就会葬身火海、万劫不复，这还不算险境吗？”

白居易本就是因为厌恶官场中的尔虞我诈才申请外放的，深知鸟窠禅师此言不虚。偏居一隅的禅师居然对世间人情有这么深的见地，可见佛法精深，于是打算向他请教一下佛法。

白居易向鸟窠行礼，问道：“请问师父，如何是佛法大意？”

鸟窠随口而答：“诸恶莫作，众善奉行。”　　

鸟窠的回答让白居易有些失望。想不到一方名师居然说这种毫无意义的“空话”，就算是学龄儿童也说得出这种话来。

于是对鸟窠说：“如此的话，想必三岁小孩都知道说，师父你不要拿这些“口头禅”来敷衍我。”　　

鸟窠对白居易说道：“的确，三岁孩儿或许能背得出来，但就算八十岁的老人也未必能做得到哦！”

此话一出，白居易再不怀疑鸟窠禅师的修为，诚心实意的向鸟窠禅师顶礼拜偈。

其实这个故事中的内涵与“布毛示法”差不多，仍然有在说“知行合一”、“性相如一”。

王阳明说：“知者行之始，行者知之成”。

他那个时代读经典的人多，践行的人却少，大都在空谈经典、效仿圣贤。都在大谈“道德标准”，却无视“道德实践”，才发出“孔子之言盈天下，孔子之道未见行”的感慨。

在这种背景下，王阳明提出“知行合一”的观点。不是知后而行，也不是行而得知，而是知行不分割。知就是行，行就是知。

知，可以来源于前人的总结，但最为重要的是当下的实践。因为成功者的总结、经验都是限量认知，不是事物的全貌。都是他认为重要、认为该说也想说的心得体会而已。

至于那些被忽略了的内容，都是“本来面目”中的一部分拼图，离开了任何之一，这份拼图都不可能完整。完整的内容就是整个过程，那个过程又如何是能复制的啊！

所以，成功不可复制，唯有实践才是硬道理。

“古人学问无遗力，少壮工夫老始成。纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”

唐穆宗长庆四年（824）二月十日，鸟窠禅师忽然对身边的会通说：“吾今报尽。”话音刚落，鸟窠禅师就坐在那儿圆寂了，享年八十四岁。

禅宗人物志：鸟窠道林（二）布毛示法

完结。