世界有三大体系，分别是西方的真知体系、印度真源体系、中国的真理体系。

真源体系的方法论是觉而觉之，真理体系的方法论是象而象之，真知体系的方法论是推而推之。

中国道论的否定之否定与西方知论的否定之否定的区别是，西方知论的否定之否定是向前看的，中国道论的否定之否定是向后看的。

但是老子的向后看与孔子向后看不同，老子的向后看比孔子的向后看比较彻底，这就是孔子说的，老子像龙，言下之意是老子不是人，孔子的向后看在站在现实之上，他的向后看是中庸的，既不是世俗，也不是道德，而是仁义，在孔子看来，世俗太不及，而道德又太过分。

印度梵论的不是之不是与西方理论的不是之不是的区别是，西方理论的不是之不是是向上看的，即是理象，天地万物都是理象的流溢，是一种影像，印度梵论的不是之不是是向下看的，即是自性，天地万物都是自性的喷涌，是一种幻像。

海德格尔追溯的存在，不是胡赛尔的现象，一种心物的本来直观，也不是万物的本源，一种自然哲学的表达，也不是苏格拉底的理象，一种物之存真、理的表达，也不是黑格尔的精神现象学，一种理念的历史辩证法。

而是一种物之本真，但也不是印度的梵，或是自性，梵或自性与理象是一个纵维，一个在上，一个在下。

梵或自性是万物的本源体系，是一种真心之源，是物之本源真。海德格尔的存在是物之本真，是中国的伦理体系。

是物之显现为物的存在，是中国的道德体系。但是海德格尔误入了歧途，他拒绝了逻辑语言，语言有三种：日常语言、逻辑语言、诗歌语言，而海德格尔采用的是诗歌语言或艺术语言。

海德格尔说，语言是人类的家园，海德格尔领会了存在，但是海德格尔没有走到存在，既是物之本真，他被语言阻隔了，最终落在了语言的陷进里，那么海德格尔的存在就被语言遮蔽了，海德格尔只抵达了语言艺术的美，而没有到达存在的真善美统一。

在语言中的海德格尔表现了自己的无能，到不了存在本真，也看不清现实，以至落入了语言与纳粹的世界里。

与海德格尔领会道德存在不同，叔本华领会着印度奥义书的本源存在，但是他们都陷入了语言世界里，与中国的大道与印度的自性总是隔了一层皮。叔本华的意志是柏拉图的理念与印度梵的混合体，既有说不清楚的梵，又有强要说的理念。

因此，需要什么，就需要到达各自的体系，不能在西方中寻找真理，也不能在中国寻找真源，那就是南辕北辙。

世间的知识是简单的，如在柏拉图那里，世界是简单的，如在亚里士多德那里，世界是简单的，主要是要把世界纳入一个体系，而这个体系是有主体或核心与逻辑的。

我们之所以看世界那么复杂，是把各种文化与思想混杂在一起，而不是建构一个体系。

孔子说，吾道一以贯之。在老子与墨子那里，道德也是一以贯之的，在康德与黑格尔那里，知识也是一以贯之的。

我们是把各种哲学混在一起看，这样就打乱了一以贯之的道德或知识，因此我们需要重建一以贯之的思想体系，正如六祖慧能建构佛家的一以贯之，正如王阳明建构中国文化的一以贯之。

学习有两个明确，一是想要学习什么，二是学习的东西指向什么。

教育分为三类：一般教育，如义务教育与职业教育，是为了生存，道德教育，是为了生命，知识教育，如人文与科学，是为了生活。

生存对应的是身体，生命对应的是心性，生活对应的是精神。

因此，什么是精神生活，很多人把打牌与下棋看成是精神生活。

区分物质生活与精神生活的根本是快感与美感，如果是快感占主导，那么就是物质生活，如吃美食，如果是美感占主导，那么是精神生活，如看书籍。