文|令狐伯光

乌尔善的《异人之下》彻底失败了，上映到现在票房只有1亿多，不管如何肯定亏得很惨。

这部电影刚上映时期也分析过原因，这里就不讲了。之所以再次写它，是之前看到影视博主解析年初韩国爆款电影《破墓》，因为这电影融了很多中国民俗元素，然后就联想到了《异人之下》。

这电影的原著漫画有很多中国民俗，道教和传统文化方面的知识。漫画还好，动画也还好，但是改编成影视剧过后就无法形容了，像电视剧里龙虎山改成了龙浒山，天师府改了，罗天大醮叫异人大会。

电影版龙虎山改成龙雾山，天师府改编成天一门，罗天大醮也改编成异人大会。最关键的是什么呢，倒不是电影版，而是电视剧版，我记得就是冯宝宝开始出场收服张楚岚说自己来自国外，张楚岚说：你一口三川话

看到这里没差点把我笑死，连现实里的四川话都不能提，真的太离谱了。

乌尔善的《异人之下》票房失败有多种多样的原因，但是我看到网友吐槽什么名称改编，还有很多民俗方面没有还原，这可能就真的是冤枉他了。这个再和年初韩国抄中国民俗，中国文化的《破墓》相比，我就沉默了。

这片子剧情和设定这里就讲了，大家看过电影的都明白。韩国“”恐怖“”其实是个噱头，既是吸引人关注的一种艺术手法，又是韩国在地缘政治上卖惨，真正的目的是映射时代和政治。从《哭声》到《小姐》，再到如今的《破墓》，这些电影基本上是反映了韩国地缘政治的心路历程。

当大国强大起来反击美国霸权时，韩国作为美国的仆从国的好日子就结束了，韩国就开始卖惨了。

《哭声》基本上是表现韩国不得不听从主子的安排，被邻国反制后的痛苦经历，电影最后主角对女儿说自我安慰说能够处理好这一系列事件。

《小姐》是表现的暗线，是表现韩国在美国的战略夹持下，与邻国从表面的友好合作盈利，再到对抗再到转投阵营的心路历程。

《破墓》我认为是象征具体转投阵营的过程，破墓就是要破除美国战略笼罩在韩国头上的政治魔咒，首先是韩国祖先就是墓地就在一个即是宝地又是凶险的地方，这就是韩国处在大国交锋的前沿地带，如今想办法逢凶化吉。想迁坟没那么容易，原主肯定不愿意要惩罚仆从，还效益挺高，如是一系列死人事件发生。

最后和日本钉下国运的钉子一场斗智斗勇，倒是没有摆脱美国魔咒，但让民众爽了。

你说拱手让人吧真的是不甘心，明明我们稍稍用力就可以成为超强的对外输出的文化软实力。比如说相似的模式下近年来通过流行音乐、动漫、小说、汉服，道教文化已经在年轻人群体中成为一个很时尚很酷的东西了。

韩国的现代文化要么来自美国，要么来自日本。音乐和时尚最为明显，甚至把宗教都给抄过去了。而电影和很多文化又学日本学得很深刻，比如综艺娱乐，包括引以为傲的KOOP就是日本形式和美国音乐杂糅。

但是韩国在传统文化层面几乎全部来自中国，非常的敏感这些都不说。而《破墓》这部电影在民俗文化方面，你会发现最大反派日本阴阳师和鬼怪来自日本吧，它自己表现形式方方面面，绝大多数是中国民俗，传统文化加日本鬼怪文化。

完全没有多少自己的东西，这个再结合我们的《异人之下》各种删改。

我们当代的意识形态，过分看待“科学”的压倒性力量了，举个很明显的例子，中国和美国的普通民众，曾经有个调查，中国民众明显高于美国民众的是“更相信科学的力量，价值，和普世性，真理性”

这是新中国国民教育的一大成果，但是可别忘了，“科学”连中医（最重要的是经络）都解释不清楚，解释不了，我们真的能指望“科学”=“真理”么？同样的逻辑，科学解释不了鬼，那所有的鬼故事就都是迷信和虚假骗局？

我们进步到“科学指导一切了”；但是不是就真的先进了，会不会是反而我们“片面”了，反而我们把“是否科学”绝对化了，这里有一个概念，科学是不断发展进步的，不断扩张的，人类的认知在不断的开疆破土，科学也在不断的丰富。

就拿人类对于人体和人脑的认知来讲，以经络这个领域，完全是盲目无知的；300年前和当前，仅仅是迈了一小步而已（1998年，中国科学家才发现了经络在当前科学框架下的认知实证，经络是人体内单向通过钠离子钙离子的高速公路，类似于液晶的单向通过性，和二极管中的电流单向通过性，是不是还有钙离子和钾离子记不太清）

至于经络和脏腑的关系，治病逻辑，穴位意味着什么，现代科学完全不能解释，不能形成有说服力的认知体系，我们只能等着人类科学发现更多，突破更多认知边界，从而能更好的解释世界。

在此之前，很多科学解释不了的东西，我们是不是应该以更宽容的心态和取向，去看待这些东西，唯物主义，也要以发展的观点去看待，什么时候暗物质被证实也是能量作用的一种转换转化途径和方式方向，能量运作的科学化（被科学的认知）

唯物主义，也就随着发展了，扩充了，提升了。

以这样的观点来看，我们的文化关于建国以后就不能闹鬼的结论，也是呵呵无语了。

这样导致最大一个问题在于，我们包括民俗和大量传统文化，不能在新时代焕发新生。至少是流行文化意义的新生，现实里面其实这种糟心事并不少。但“文化部门”认为文化就是宣传，就是影响，就是教坏人=不能出现。

我们的社会主义中国化是非常特殊的存在，在当今世界上，除了我们之外的几乎所有国家，所有人类都或多或少的沉浸或深受一神教影响，萨满的原始灵异，更是全人类都能够共享共情共通的语境和文化现象。

因此，这就是为什么中国人比美国人更深刻更广泛的信赖科学，更加不接受所谓“不科学”的东西，前篇也说过，我们必须以发展的观点看待科学，科学解释不了的，不科学的东西，其实我们应该等一等科学，等一等科学的发展和成长。

中国的社会实践，太超前了。进一步聊东西方交流，进一步聊文化产业输出，进一步聊讲好中国故事，我们不能有优越感（实际上也不是什么优越感），我们要聊全世界人民都能听得懂的。

我们要通过全世界人民都喜闻乐见的文化产品“走出去”，讲好中国故事，但很多东西被我们自己摈弃掉了，至少因为种种原因，不能提，不能展现。

在当今世界上，除了我们之外的几乎所有国家，所有人类，都或多或少的沉浸或深受一神教影响。我们的华夏渊源恰恰是由于没有“一神教”的浸透，对于朴素的神学，有着天然的融合态度。

东北方向，是草原游牧民族第一萨满圣地——长白山（也可以解释为啥韩国是世界第一邪教国家，因为长白山的萨满文化传承，在东北和半岛，实在是太强大，影响力太深远绵长）

但是我们关于东北萨满和民俗文化不能拍，完全就交给韩国人了。

西南方向，是东亚萨满文化的另一个高峰圣地，青藏高原（今有大量的宗教信仰，结合藏传佛教信仰，以及大量小众信仰，还有南传佛教信仰的渊源流传），这方面也不能展现，而这方面不能展现，可能是绝大多数人都认同的。

而广东那边民俗有个香港在拍，虽然香港电影越来越差，但像《命案》那种讲因果的，也算是不错的尝试。台湾省那边影视剧则囊括了闽南民俗和文化，也算是不错的。

中国本土宗教道教的修仙传统毫不奇怪，就浑然天成，就坦然而从容地的进入华夏历史的千年舞台了。而中国华夏的精神资源和营养中，恰恰是因为融合了儒家的朴素道德追求，融合了道家的自我革命（修仙，就是通过修行，革自己的命——成仙），融合了释家的“无神”生长。

这方面好像是唯一能拍的，虽然修仙基本变成了古偶，但好歹《黑神话悟空》这种优秀作品的出现，还算是在新时代工业技术下，对于传统文化的一个优秀展现。

但是中国的妖怪文化呢？大家发现没有，虽然妖怪很多很丰富，但是在东亚范围基本被日本妖怪文化给代表了，《山海经》放在那里自己没有整出优秀作品，这到底应该怪谁？

这个到近代有大量宗教、民俗、历史、鬼怪和很多不好形容的传统文化，我们一片空白。

最后，如果站在现实的角度，落实东西方融合，利用新时代工业技术讲好中国故事，做好中国文化产业产品输出，从《流浪地球》到《黑神话悟空》，无论是人才，技术，市场，还有意识都已经具备了，已经是刻不容缓了。否则，未来东西方的历史大变局，可不会等着我们做文化铺垫。

到时候文化传播跟不上，我们先不讲话语权什么的问题，你就单说赚钱这回事。

你看看日本游戏，日本妖怪文化在中国的赚钱程度，这就让人痛心啊。