释迦牟尼为什么不说一种法，而说八万四千法，其实并不是真的有八万四千法，真法其实只有一种，但由于众生的根器不同，所以才会根据众生不同的根器，讲说不同的方法，目的却只有一个，就是希望一切众生都能离苦得乐。

慧根高的人，释迦牟尼可以直接对他讲“了义法”，而慧根低的人，释迦牟尼只能先对他说“不了义法”，再慢慢引导他去接触“了义法”。

“法”有了义和不了义之分，是因为众生的慧根有高低之别，如果大家慧根都一样，释迦牟尼说什么，大家都能理解，释迦牟尼也就不用那么累了，只讲一部经，大家就都能开悟了。但实际情况却不是这样的，众生因为过往的业力不同，所以根器不同，有些人生来就聪明，而有些人天生就愚笨。

我们如何知道自己的慧根有多高？其实很简单，能看懂和理解“了义经”的人，其实慧根都很高，比如《金刚经》、《楞严经》、《法华经》等等，如果你能理解这些经典，就说明你的慧根很高。

《六祖坛经》上说：“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信，若大乘人，若上乘人，闻说《金刚经》，心开解悟。”

这也是为什么慧能听了金刚经能开悟的原因，因为金刚经就是为大智之人所说，如果你的慧根很低，听了金刚经也会心生不信，甚至是无法理解。

在《道德经》上也有一句话：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”

通过《道德经》这句话也可以判断一个人的慧根高低，“上士”就是慧根高的人，有悟性的人听了道的理论，没有一点疑惑，并且能勤勤恳恳、坚持不懈的去修习和运用它。“中士”就是有些悟性，但悟性不是很高的人，他们有时将“道”放在心上，有时却忘得无影无踪。并且是半信半疑，不全信又有些信，这说的其实是大多数普通的人。

“下士”就是慧根极低，完全没有悟性的人，他们一听说“道”就去嘲笑，认为“道”是荒诞不稽的。

每个人对“道”的理解，本来就是不同的，如果人人都能理解“道”，那就不足以称之为“道”了。既然连老子都说：“道可道，非常道。”连老子都不知道“道”的真名，只能给它取一个假名叫“道”，由此可见这个“道”，并不是那么容易被理解的。

其实一个人慧根的高低，很容易判断，主要分为三类：一是正信、二是疑信、三是不信。如果你听闻上乘经典，深信不疑，则说明你的慧根很高，如果你是半信半疑，则说明你慧根一般，如果你是完全不信，则说明你慧根太低。

无论你慧根高还是低，都只是暂时的，慧根低的人只要坚持闻法学习，悟性就会逐渐提高，也是可以开悟的，因为释迦牟尼说过：“一切众生皆具如来智慧德相。”其实能看到这篇文章的人，并看到最后的人，慧根都不会太低，如果你慧根太低，是刷不到这篇文章的，即使刷到了，也不会点进去阅读的，即使阅读了，阅读三五行后也会退出去，并且还会“大笑之”。感谢阅读与分享。