《杂篇·庚桑楚》简疏（3）：大成一守

宇（神宇，风度仪容）泰定（安定）者，发乎天光（元神之光）。发乎天光者，人见（现）其人，物见其物（显现自性）。人有（能）修（天光）者，乃（从）今有恒（常德）。有恒者，（俗）人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也？行者，行其所不能行也？辩者，辩其所不能辩也？知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天钧（谓天然均平之理）败之。备（防备）物将（强之）以形（碍），藏（而）不虞（忧）以生心（佛教说应无所住而生其心），敬中（中心持敬）以达彼（元神）。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成（滑，乱也。体道会真，安时达命，纵遭万恶，不足以乱于大成之心），不可内（纳）于灵台（心）。灵台者有持（持守，灵明），而不知（了别）其所持而不可持者（能持而不执）也。不见其诚己而发，每发而不当；业（已经）入而不舍，每更（变动）为失。

为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行（无诛）。券（契）内（心）者，行乎无名（不露名迹）；券外（物）者，志乎期（期望与）费（耗费）。行乎无名者，唯庸（常）有光（通广字，广大）；志乎期费者，唯贾人（只顾眼前）也。人见其跂（踮脚），犹（优）之魁然（高大）。与（本是给，此处为要求）物（人）穷（约，少）者，物入（归附）焉；与物且（多）者，其身之不能容（心里满是贪执），焉能容人！不能容人者无（人）亲（近），无亲者尽（空）人。兵（器）莫惨于志（如志于期费），镆铘为下（名利之患）；寇（盗）莫大于阴阳（不通），无所逃于天地之间（身体之患）。（无亲者尽人），非阴阳贼之，心则使之也。

道通（贯通）其分也（备也），其成也毁也。（即使）所恶乎分者，其分也以备（全）。所以恶乎备者，其有以备（也不能分）。（以人而言），故（元神，魂魄）出而不反，见（现）其鬼（魄）。出而得（返于神，魂），是谓得死（生命终止，此处指正命而终）。

（身）灭而有实（魄），鬼之一（种形态）也。以有形者象（像）无形者而定（神鬼都是如此）矣！（人的心神）出无本（不见体），入无窍（不需窍），有实而无乎处，有长而无乎本剽（始末），有所出而无窍（即九窍七窍之窍）者有实。（分别而言），有实而无乎处者，宇（空间）也；有长而无本剽者，宙（时间）也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，（就是）无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一（亦）无有。圣人藏乎是（由无有而无为，不执着出入生死的形象）。

《孟子·告子上》中，孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤？’，是在探讨心的操存与舍亡，强调了对心的把握和修养的重要性。而《庄子》的此段话可能更具体地指向人的元神，那种先天而来的人之“天”。

古之人，其知有所至（极）矣。恶乎至？有以为未始有物（无）者，至矣，尽矣，弗可以加矣（正题）！其次以为有物（有）矣，将以生为丧（失去）也，以死为反（返生）也，是以分已（反题）。其次曰始无有，既而有生，生俄而死（合题）。以无有为首，以生为体（肢体），以死为尻。孰知有无死生之一守（参《庄子·德充符》称：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？” ）者，吾与之为友。是三者虽异，公族（同族，同类）也。如昭（和）景（楚国两个氏族）也，如著（和）戴也；甲（首领）氏（氏族）也，著（土著）封（封赐）也：（只是名义上）非一也。