有关身体和灵魂，庄子讲过两个很有意思的故事。

第一个，鲁国有个人叫单豹，住在山里，远离世俗，不让世俗的纷扰扰乱自己的内心，不去争名夺利，以便保持内心的平静。

这个人活到七十多岁，面色依旧如同婴儿。

可是有一天，他遇到饿虎，成了老虎的食物。

而另一个叫张毅的人，是世俗的成功人士，在名利圈里钻营，八面玲珑，锦衣玉食，吃的是山珍海味，穿的是绫罗绸缎。

然而，世俗纷扰，他的内心也没法真正平静，因此活到四十岁，就因“内患”而死。

庄子评论说，这两个人，一个不注重外在，死于外患，一个不关注内心，违己交病，死于内患。

庄子得出一个结论，养生就是要学会弥补自己的不足。

也就是说，不仅要照顾好身体，也要照顾好灵魂。

这两者，有一个出了问题，都没法真正过好这一生。

照顾不好自己的身体，你得受物质之苦。

照顾不好自己的灵魂，你得经受内心之苦。

人活着，需要物质。

这是一个事实。

我们姑且将能帮助我们获得这些所需要的物质的东西或者行为，叫做有用的，比如能赚钱，能获得更大的名声，获得更多的物质这样的实际而有利的行为。

从这一点来看，有用就是有利。

对于不能获取“有用”的东西的行为，叫做无用的。

那到底是有用好？还是无用好？

庄子和弟子在山中行走，看见一棵大树，枝叶繁茂，伐木工人都在树边观赏，却并不砍它。

庄子好奇，这么大的树，却没有人砍，这是为什么？

伐木工人说：

这棵树没什么用途。

是棵没用的树。

庄子说：

这棵树因为没用，才能活这么久。

从这里看，树的无用对树是好的。

庄子走出山中，去了老朋友家，朋友见庄子来，非常高兴，叫家里的仆人宰鹅招待庄子。

朋友家养了两只鹅，一只会叫，一只不会叫。

仆人问，杀那一只？

朋友说，杀不会叫的。

离开后，弟子问庄子：

山中的大树，因为无用而活得长久，可是主人家的鹅，却因为无用而丧命。到底要选择有用还是无用呢？

庄子说：

处于有用和无用之间，似是而非。

但这样，还不是根本，所以还是会有牵累，只有德全的人，才不会有这样的牵累，他们无所谓赞誉，也无所为诋毁，顺应自然，随时运而变化，不执著于某一个东西，安时处顺。

这样的人，把握外物却不被外物束缚，又哪里还有什么牵累呢？

然而，世俗的习俗不是这样，他们充满偏见和分离，有离就有合，有聚就有散。

这也是世俗有用和无用的分别，不是有用的，就是无用的。

人们所谓的有用或者无用，都是基于某种观念习俗。

那棵长在山里的大树？真的就无用吗？

那只会叫的鹅，真的就有用吗？

人们觉得树没用，是因为树不符合他们的要求，会叫的鹅有用，是因为可以看家护院，或者供人娱乐。

我们生活的世界，是一个讲究有用的世界。

人们做什么，都害怕没用、害怕失败、害怕不成功、害怕被人看不起、害怕存款太少、害怕活不下去。

一系列的东西，都在指向“你要做一个有用的人”。

可是对于什么是有用，世俗早已有了许多规定，能赚到钱，能获得名声，能在物质上获得满足感，能获得别人所没有的身份地位和名望。

可是外在的东西，只能起到满足生存的需要，不能满足灵魂。

又有那么多人，被物质束缚着，不敢有所偏离。

市南宜僚去拜见鲁国国君，只见鲁侯面有忧色。

要知道，这可是一国之君，尊贵无比，究竟是什么事情让他烦心呢？

市南宜僚问：

君上面有忧色，所为何事？

鲁侯说：

我努力学习古代圣王之道，不敢稍有松懈，敬奉鬼神，尊重贤良，身体力行，不敢忘怀片刻，然而还是会出现差错。

市南宜僚给鲁侯讲了一个故事：

毛色丰富的狐狸和纹色斑驳的豹子，它们栖息在山林，潜伏在岩洞，已经够沉静了。

它们夜晚出来，白天潜伏不动，已经够警觉了。

尽管饥渴困苦，还是坚韧地在山林之中觅食，够小心的了。

然而，它们还是会落入猎人的陷阱，它们又有什么错呢？

不过是因为它们珍贵的皮毛带来的祸患罢了。

市南宜僚告诉鲁侯：

鲁国就是你的皮毛，但愿您能割舍形体，剪掉皮毛，洗净内心的杂念，遨游于无人的原野。

市南宜僚又给鲁侯讲，有个地方叫建德国，那里的人随心所欲地活着，我希望您能抛开国家，摈弃世俗，跟随天道相辅相成。

不说普通人，就连鲁侯这样权倾天下，显赫四野的国君，也会被外在的这些东西绑架，而心生烦恼。

而很多烦恼，都是担心自己做得不符合某些标准。

市南宜僚邀请鲁侯，放弃世俗的成功，去建德国，过一种逍遥自在的生活。

可是鲁侯哪里肯放弃，他心里各种担心。

他说：

路途遥远，高山险阻，还有江海阻隔，我没有车船。

怎么办？

市南宜僚说：

你不要贪恋国君的显贵，放弃身为君王的傲慢，不要留恋王位的尊贵，这些就是你的车了。

其实，真正阻碍鲁侯的，不是实际的距离，而是他内心的担忧，让他根本不敢出发前往。

可是鲁侯又有其他担忧了，他说：

那条路幽深空寂，谁能跟我一起呢？我没有食物，缺乏饭菜，怎么才能到达呢？

市南宜僚说：

减少你的耗费，降低你的欲望，也就足够了。

很多时候，人所担心的，不是没有生存的物质，而是欲望得不到满足。

庄子说：

人能虚己以游世，其孰能害之！

很多时候，人是自己欲望的奴隶，也是恐惧的奴隶。

我们因欲望而在这世间劳碌，又因恐惧而不断劳碌。

因此，很多人在劳碌中，身体累坏了，精神萎靡，为了物质孜孜不倦，没有尽头，最后反而被自己所在意的物质所束缚。

人有所执着，便有所束缚。

人们害怕失去，害怕自己没用，拼命追求有用，其实就是追求物质，追求名利，想要成为有用的人，想要他人的赞赏，希望能得到好评，而不喜欢他人的差评。

这些东西，就是人在世间困苦的源泉。

孔子被围困在陈蔡之间，七天没有生火做饭。

大公任前往慰问：

先生快要饿死了吧？

孔子回：

是呀。

大公任又问：

你怕死吗？

孔子说：

是的。

大公任便对孔子谈全身之道，他讲了一个故事。

东海有一种鸟，名字叫意怠。

这种鸟飞得又低又慢，好像没有什么特别的能力，别的鸟先飞了，它才慢慢起飞，与其他鸟在一起休息，前进的时候，不会飞在最前面，后退时不敢在最后面，吃东西时不敢先吃。

因此，它不会被其他鸟排斥。

而其他鸟终究不能伤害它，所以它总是能免于患难。

反观其他很多东西，直的树木先被砍掉，甘美的水井先枯竭。

大公任告诉孔子说，像你这样，用心于修饰自己的智慧，试图惊醒愚昧，努力显示自身的修养，让别人看到自身的污秽，让自己显得出类拔萃。

所以，你才不能免除患难。

真正厉害的人，他们隐藏自己的行迹，抛弃权势，也不追求功名。

因而，能够无求于人，别人也不会求他什么。

真正厉害的人，都不求闻名于世，您又何必喜好闻名于世呢？

孔子听后，感慨说：

说得好。

于是，他辞别朋友，离开弟子，走进旷野之中，穿着粗陋的衣服，吃野果，顺应自然。

孔子问子桑户：

我多次被鲁国驱逐，又在宋国遭逢伐树之险，在卫国被禁止入国，经历了许多患难，亲友越疏远，弟子不断散去，这是为什么？

子桑户说：

人以利相合，遭遇苦难，便相互离弃。以天性相合，遇到困苦才能相互帮助，不离不弃。

君子淡漠而相亲，小人甘美却容易断绝，那些无故相合的，也会无故相离。

子桑户是想告诉孔子，人应该去追寻与自己天性相合的东西，顺应本性而活着，而不是去追求人为的、外在的事物，这些外在的事物早晚都会失去。

在这个世间，我们拼命追求来的东西，又要拼命守护，稍不小心就失去，其实就是因为，这些东西都是“以利相合”，而不是“以天性相合”。

你追求物质，是因为利益，而物质之走向，是因为你付出了心血，这就是利益使然。

庄子很穷。

有一次，他去觐见魏王，还穿着带补丁的粗布衣服，魏王看到庄子说：

先生为何如此困顿？

庄子说：

我这是穷。

有才之人不能施展才华是困，衣服破烂是穷。

他说，他之所以这样，只是生不逢时。

孔子被困陈蔡之间，却悠然自在，左手拄着木杖，右手以枯枝拍打节拍，唱着古老的歌曲。

颜回担忧地看着孔子，觉得孔子这是失望透顶，自暴自弃了。

孔子解释说：

回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。

一切都变化不息，谁又知道今日这样唱歌的是谁呢？

颜回有些疑惑，问：

什么叫“无受天损易”？

孔子说：

饥渴寒暑的侵袭，困穷阻碍不能通达，这是天地运行的规律。

万物的运行自有其规律，人只要顺应自然规律，就能不被损害。

颜回又问：

什么叫“无受人益难”？

孔子说：

一开始，天地万物，四通八达，没有限制，官爵俸禄没有穷尽，这些外物带来的利益，并非关乎人之本性，乃是本性之外的物体，外物的得失，被命运操纵。

孔子讲了燕子的故事，燕子是很聪明的动物，看一眼，不适宜停留，就会毫不犹豫地飞走，毫不留恋，即便那里有其他很多充满诱惑的东西，它也不会停留。

燕子害怕人，却又依赖人而生存。

人也一样，不得不依赖外在的很多东西。

什么是“无始而非卒也”？

孔子说：

万物生生不息，没有人知道哪里是起点，哪里是终点，所有的起点，可能都是终点。

人能做的，只有持守正道，等待大道的变化，仅此而已。

什么是“人与天一也”？

孔子解释说：

有人事的变化，又无不受天支配，有天道变化，亦是出于自然。人不能支配天道，这是其本性决定的，圣人安然体悟天道常行不息之性而终其天命。

人若是总是关注外在的东西，其实是本末倒置。

今天，内耗、内卷越来越严重。

到底是为什么呢？

汪中求讲，现代科学越来越发达，按理说人们应该活得越来越轻松。

可事实不是这样，人们越来越卷，活得越来越累，内耗的人越来越多，这是很奇怪的。

生产率大大提高，人们花同样的时间能做的事情越来越多，能创造的物质越来越多，可是却活得越来越苦。

汪中求最后得出一个结论，这一切都是人们的贪欲太多，不懂得满足，只顾眼前的物质之利，而忘了内心真正的平静和满足。

人们一味追求外在的东西，没有向内看看内心。

内心越是贫瘠，越是渴望用外在的东西来进行填补。

而外在的追求又没有一个终点，只是无穷无尽，只看到眼前的物质，其实就已经被祸患盯上了。

庄子在院子里面游玩，看见一只奇怪的鸟儿从南边飞来，体型很大，眼睛很大，足有一寸长。

可是这只鸟眼神不好，飞到树林里，居然害碰到了庄子的额头。

于是，庄子拿着弹弓，想要去打它。

突然，庄子看到一只蝉正在浓密的树荫下，忘了自身环境的危险，悠然自在，螳螂躲在树叶背后，伺机捕蝉。

螳螂捕得蝉，高兴得忘了自身的危险，被那只奇怪的鸟抓了。

奇怪的鸟抓得螳螂，又忘了自身的危险，它后面还有庄子拿着弹弓对着它。

可是庄周一想，说不定自己身后，也有什么东西在盯着自己，于是丢弃弹弓，返身跑回去，院子看守以为庄周偷了东西，在后面追赶庄子。

回到家中，庄子三天都不快活，弟子问他：

为何如此闷闷不乐？

庄子说：

我静能守形，动却忘身，我能看破世人追逐名利的危险，自己却不知躲避。

这都是因为被外在的东西蒙蔽，忘了自己的真性。

人们总是在追逐名利的时候，忘了自己的真性，因此为自己招来祸患。

人们追求物质，是觉得物质有用。

可是物质的有用，只是对身体而言，让身体穿更好的衣服，吃美味的饭菜，住豪华的屋子。

在很多人看来，这就是照顾好自己了。

然而，在这世间，很多人有了物质，依旧过不好这一生。

他们之中的有些人会觉得，他们之所以过不好，是因为物质还不够多，于是又拼命累积。

可是，到底多少才算够呢？

这是没有标准的，内心贪欲不止，永远也不会有满足的时候。

可怕的是，很多人因为很少关注自己的灵魂，很少看到自己的内心，不知道自己真正需要多少，被物质的贪欲驱使着前进，明明被贪欲驱使着前进而不知。

当今这个社会，是一个很奇怪的社会。

叶嘉莹先生讲诗，她讲那些不死的诗意，讲那些永恒的伟大灵魂，讲他们的忧国忧民的大胸襟，讲他们的真性情。

她讲得很认真，讲得很用心，她想让人们从诗歌里看到那些伟大灵魂的伟大精神。

可是，竟然有人问她：

“叶先生您讲的诗词很好听，可对我们实际生活有什么帮助呢？”

更可怕的是，这样问的人还很多，有什么用？能拿来吃饭吗？能拿来升官发财吗？

叶嘉莹无奈、叹息，然后回答这样问的人：

“你听了我的讲课，当然不能用来评职称，也不会加工资。

可是，哀莫大于心死，而身死次之，古典诗词中蓄积了，古代伟大之诗人的所有心灵、智慧、品格、襟抱和修养。

诵读古典诗词，可以让你的心灵不死。”

越来越多的人追求有用，这是一种时代现象，也是一种时代悲剧，因为单纯追求有用，只会让人成功有用的工具，成为一个机器，而不是一个完整的人。

实际上，很多时候，我们觉得无用的东西，只是我们的思维受到局限而已，只盯着是否有利，因此鼠目寸光，看不到更大的世界。

惠子有巨大的葫芦，却因为不能用来装米，也不能用来装水，因此觉得没用，直接砸了。

可是那巨大的葫芦真的没用吗？它生于天地之间，你看见，有时候就是一种“用”。

庄子又说，可以将之作为腰舟，浮游江海。

有用只是一种，有用之外，还有无限可能。

惠子有大树，但是没用，做不了家具，做不了棺材，什么都做不了，他觉得没用。

可是大树真的就没用吗？

对于鸟儿来说，大树也许就是栖息之所，炎热的天气，人们在树下乘凉，就算没有这些，它长在那里，构成这天地的一部分，不就是很好的吗？干嘛非要让它对你有什么用？

我们追求有用，追求物质，照顾身体。

这没有错，可是别忘了，要好好照顾灵魂，不要活着活着，就不知道为什么而活着了，让生命变得更宽阔，让生命变成一片原野，不仅有你精心耕种的粮食蔬菜，还有野花野草，也有鸟兽虫鸣。

没有照顾好自己的灵魂，纵然获得再多物质，让身体多么养尊处优，也终究是空虚的。

文|不有趣灵魂