“智者无为，愚人自缚”，对六尘也好，对六根也好，对六识也好，我们面对自己的心，面对外境应该处于什么状态呢？我们应该如何作为呢？智者无为，即是随缘尽性，尽性随缘。

以前，袁焕仙老先生经常说：“路途即家舍，家舍即路途”。他是把因和果、凡和圣等等二法，都打成一片，融为一体了。无所谓作，无所谓不作；无所谓有为，无所谓无为。其实《金刚经》已经把这些道理说得很通透了，“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”金刚三句实际上说的就是这个道理。《圆觉经》里也如是说的：“居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。”圭峰大师对此评说道：“此为妄心顿证，又名妄心如觉。”像这样的境界，完全是由华严到禅宗，都是一脉相通的。

我们怎样达到这样的境界呢？平时面对自己的内心外境，我们应该有一种把握，有一种感觉，体会一种从被动到主动，然后再到被动的潇洒自如的过程。其实，我们对境起心的同时，也可以说对境不起心。我们经常处于起心与不起心、动念与不动念之间的状态。

比如说，这里我们已经来了很多次，但你能把屋子里的摆设一五一十地说出来吗？我可能说得出来一部分，面对我的桌子、烟缸、电视机等等，我说得出来。至于墙上有几盏灯，屏风后面有什么东西，我就不知道了。面对来听课的人，有些人我要起心，为什么呢？因为和他们很熟悉，一见面就会起心。其他一些不熟悉的人，来来去去连名字都不知道，晃一眼，过一会儿就忘了。

实际上，我们每天都处于起心与不起心，动念和不动念之中。我们走在繁华的春熙路上，来来往往、千千万万的人，你难道每个人都去握一下手，打一声招呼？如果遇到你的好朋友，那感觉就来了，一下子就起心动念了。这个简单的例子说明，我们经常会处于一种真如的状态，这是非常了不起的状态。但是，我们的这种状态是很被动的。

如果我们能在大是大非上、大风大浪中，处于既起心又不起心，既分别又无分别的了然状态，那就十分了得了。对我们来说，出现这种状态的机会太少了。为什么呢？因为我们还没有真正明白真如自性到底是怎么回事。

尽管它辛辛苦苦地侍候了你这么几十年，让你喜让你乐，让你忧让你愁，但你确实不知道它是怎么回事。既然“这个”你不知道是怎么回事，那生死轮回你就不知道是怎么回事。

如果我们真正得了心的体用，也就是说见到了本来面目，那么我们对自己、对周边的环境、对人生宇宙，就有一种“哎呀，闹了半天，如是而已”的感觉。这是一种由衷感叹和自在潇洒的感觉。到了那个时候，你才知道什么是智者无为，再看其他人的所作所为，你才会觉得都是愚人自缚啊！

很多佛教徒看到还没有学佛的人，往往会生出这样的慈悲心：愚者自缚啊！他们怎么连佛都不信啊？这么殊胜，这么舒服的佛法，他们怎么就不来学呢？我们劝人学佛，个个都是巴心巴肝的，很动人很感人。

但是没有办法，人们就是愚人自缚。人往往是自己把自己束缚着不得解脱。我们身边就有很多这样的人，也许其它事他都想得开、放得下，但唯有一件事就把他缚住了，就让他麻烦到家，痛苦到极点了。

有些愚人自缚者是浑然不觉，而更多的人是知道自己的毛病，就是改不了。既然知道自己有毛病，却屡教不改，这是不是愚人呢？

真正的智者，他不会用绳子把自己捆住，他是上不在天，下不在田，中不在人。总之，像孙悟空一样潇洒自在