我们讲历史的，喜欢追根溯源。一溯源，就不得不提盘古开天辟地。在中国古代神话世界里，盘古开天辟地是世界的起源，是历史的起源。从现代科学角度来看，这是个彻头彻尾的想象，不但盘古开天辟地是想象，西方的上帝，印度的梵天，都是人类想象出来的创始者。
自然科学界已经基本达成共识，宇宙起源于138亿年前的一次大爆炸，大爆炸催生了数不清的星球，地球只是45亿年前才形成的一小颗。35亿年前地球出现生命，2亿年前出现哺乳动物，400万年前出现非洲南方古猿，250万到280万年前出现人属，20万到30万年前出现现代人类。这些东西，天体物理学家、古生物学家、考古学家已经把大脉络搞清楚了。
用这些自然科学知识一衡量，各种创世的神话传说，统统都失去了可靠性，没有一丝一毫的可能性。要是真的是上帝、盘古或者梵天创造了宇宙，那他们至少是138亿年以前的大神，这怎么可能？即使他们真是138亿年以前的大神，为什么到了两千多年前，才从人类历史上冒出来？之前都干嘛去了？
别的不好说，至少盘古神话在中国出现，最早也就是东汉年间的事。盘古神话完整被记录下来，则是到了三国时期。一个叫徐整的人写了本书，叫《三五历纪》，第一次提到盘古开天辟地、化身万物的故事。
有学者说，战国时期的《六韬》已经提到“盘古之宗，不可动也，动者必凶”，说明盘古神话在战国已经产生。比较严肃的研究则指出，战国时期传下来的《六韬》实际上根本没这句话，这句话出自南宋罗泌《路史》中“浑敦氏”下的一段注文。也就是说，这句话是后人添加的一个注，与《六韬》原文无关。而且，“盘古之宗”应该是“盘石之宗”的误写，与盘古也没任何关系。总而言之，盘古神话最早出现于东汉年间，到了三国时期被文人记录了下来，基本成为定论
既然到了东汉年间才出现，那就引出一个问题，这个神话是哪里来的？最有影响力的观点有三家。民国时期的一帮大家，比如夏曾佑、闻一多、顾颉刚等人，都认为盘古原型是南方少数民族的创世神槃瓠。这个槃瓠神话传到北方，变成了盘古神话。不过，现在这种观点基本上被否定掉了，因为两者的故事结构完全不不同。
最近几十年，随着中国经济发展和文化自信上升，更多学者开始将盘古原型追溯到北方远古大神，比如王晖先生就认为，殷商时代土地神毫社是盘古形象的最早源头，并提出“盘”为“毫”之变音。段宝林、马卉欣等先生，也坚持盘古源于北方，但是没有指出具体的原型。
从情感上，作为一个中国北方长大的人，当然倾向于北方说。可是，北方说的研究实在无法让我信服，因为这些研究没法解开两个疑惑：一是没法解释为何东汉以前，中国神话最盛的时代，始终没有盘古的影子？二是如果盘古原型起源于北方，那么它的原型到底是谁？只靠猜想和推论，显然回答不了。
民国时期，吕思勉就提出盘古神话来与印度神话高度相似，引起学界广泛兴趣。近百年来，这一派虽然遭到本土起源说的强烈质疑，但是也算不绝如缕。2023年，庞光华先生发表了一篇四万字雄文，可谓集盘古印度说之大成，更让我觉得盘古的原型并非起源于本土。
我之所以觉得盘古印度说更具说服力，是因为它提出的几个论断都比较令人信服，且能解释疑惑：
第一，盘古神话和印度古代婆罗门教的大梵天创世神话，拥有高度相似的故事结构，都包含着卵生和化身两大主题。
第二，东汉年间出现盘古神话与中印之间文化交流的开启，时间基本吻合。学界可以确认的是，佛教就是东汉年间传入中原地区的。这就能解释为何东汉以前没有盘古传说。
第三，庞光华先生凭借语言学功底，考证出“盘”即印度俗语“bam”的音译，而 bam指的是就印度婆罗门教的宇宙创造之神（大）梵天。
第四，印度大梵天神话可能是经由西南苗瑶地区，传入长江中下游地区，又传入北方的。这就解释了为何西南苗瑶地区多盘古神话，并在江南被徐整记入书籍。
经过这样解释，盘古的起源就能得到合情合理解释了。在本土说没有更强有力证据的前提下，这种盘古印度说更能站得住脚。不过，称盘古来源于印度婆罗门教中的梵天，并不意味着盘古神话就是印度的。苗瑶族群只是借用了一个简单的名号和故事主题，具体的情节和形象则慢慢本土化，融入华夏固有的神话体系中了。
比如，在早期婆罗门教中，梵天之是三位主神之一，其他两位是毗湿奴和湿婆。梵天是创世之神，毗湿奴是守护之神，而湿婆则是破坏之神。6世纪以后，梵天崇拜在印度衰落，毗湿奴和湿婆成了最高神。中国盘古神话中，只有盘古一人高高在上，根本没有其他牵制。
婆罗门教中的梵天，创造了四种等级的人，为印度种姓制度提供了合法性辩护，而中国的盘古只是传说用斧头劈开世界，塑造了山川万物，造人工作是由女娲完成的。完成造人时，也没有将人分为三六九等。
因此，我们一定要把起源和发展区分开来。起源可以仅仅是个灵感，并不能决定这种灵感的发展方向。就此而言，真正的神话创造是在华夏文化土壤里完成的，仍可以归属于华夏神话体系。它只是借鉴了婆罗门教的一个灵感而已。
不过，如果我们确认盘古原型来自印度婆罗门教，就可以推论出几个很有意思的新看法、新认识。
第一个新看法是，东汉时期中印之间存在两条文化交流链条，一个是佛教传入，一个是婆罗门教传入。前者主要通过中亚，经由河西走廊传入，后者则可能通过西南山区，经由苗瑶族群而传入。不过，婆罗门教的种姓文化对华夏族群来说太过突兀，所以没有被广泛接受，而佛教靠着众生平等，完全迎合了秦汉以降平民社会的浮现，所以能够融入中原而成为华夏文化的一部分。
第二个新看法是，佛教中的梵天与华夏传说中的盘古，实际上是一体两面。佛教是从婆罗门教基础上演化出来的，所以吸收了梵天形象，如果盘古的原型也是梵天，那么盘古与佛教梵天就是同源的。只不过，梵天在佛教中已经降为第二等的神，位于佛和菩萨之下，而盘古在华夏神话体系中，则一跃成为没有任何竞争的最高等级的神。
第三个新看法是，如果盘古原型来自梵天，那么道教奉为主神的元始天尊，不是来自佛教佛祖或者本土的天皇大帝，而是借用了外来的梵天。具体地说，公元3世纪，比徐整可能晚一点的江东道教葛洪等，为了提高道教神位、抗衡儒家三皇五帝神话系统，借鉴了这个从来没有过的“新生大神”，塑造了“原始天王”的创世神形象，两个三世纪后又演变为“元始天尊”。当时，华夏神话谱系已经定型，道教要想打破重来非常困难，最好的办法就是将一个不在谱系之内的大神，推到谱系的最高点上去。这也能反过来证明，盘古是当时外来或新生的大神，不在先秦神话谱系之内。
第四个新看法是，先秦-秦汉华夏神话谱系，到了魏晋南北朝时期，经历了一个重新排列和定格的过程。战国时期是华夏神话的爆发期，各路人马都会传说进行解释、改造和记录，到了秦汉时期，随着儒家成为正统而逐渐定型。传说中的大神，基本上都被儒家排定了位次，形成了符合其思想的神话秩序。东汉魏晋南北朝时期，道教崛起和佛教东来对此提出了挑战。作为后来者，道教和佛教必定要推出自己的主神，并且最好能够力压儒家主神，而占据精神世界的有利地势。事实上，他们也确实依赖中国信徒，重构了华夏神话谱系，使得华夏文化中的神仙世界更加多样化和多元化。没有这个改造，就没有唐宋以降的很多经典文学作品。
总之呢，盘古虽然可能拥有外来背景，但是它被传入华夏文化圈后，已经完全被改造为另一种形象，并融入到华夏精神世界中去。说它具有印度婆罗门教背景，并不影响对其华夏大神地位的定性。
整个欧美都以以色列人创造的“上帝”为上帝，我们借鉴个婆罗门教的神仙人物，又有什么关系呢？
