孝文化是中华优秀传统文化的重要组成部分。孔夫子讲：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝道，是道德的根本，是教化的源头。《史记》就有传说时代，帝尧帝舜以孝治天下的记载；汉文帝以孝闻名大兴孝道，以孝立德修政，成就文景之治。尤其是汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”后，儒家思想文化成为中国文化的主调主体，孝作为一种文化基因和胎记代代相传，不断发扬光大，涵养世道人心，深刻影响着中国人的心理、性格和精神。

西方家庭有亲子之情而无孝道，只有中国才具有“孝文化＂。学者指出，史前时代的中国，由于图腾崇拜没有转化为地方的守护神乃至国家的主要神祇，原始巫术又过早地受到无情的摧残，使中国古代的宗教精神先天不足，而早期法治实践又因自身的不成熟归于失败，于是便迫使中国的第一个文化形态顺着以礼为主、礼法相辅的方向发展下来。孝是礼的重要内容，忠孝仁义礼智信，孝居首位。忠不过是孝的转移，移孝作忠，本质上讲也是孝。

“孝”，是子肩负老人的字形，显然本义就是子女养老敬老。

有人说，孝道是作为社会组织力的道德在家庭领域的一种表现。现代社会正在迈向法治社会，法律的触角已伸入家庭内部，这些都成为传统家庭道德的替代品。总的来看，孝道在当前社会下的瓦解乃是不可挽回的必然趋势。

有人甚至质疑：把传统孝道，纳入弘扬传统文化之列，是一种误解。他们认为，孝道是家庭与社会互动过程中自我调适的产物，家庭小型化、结构简单化已是现代社会的大势所趋。传统的孝道服务于家庭养老、救济、教育等，而随着小型家庭的普遍出现，以上功能显然已不是家庭所能承担。在这种情况下盲目地提倡“孝道”，恐怕未必是明智之举。

对此，一种悲凉笼罩心空，在法制挟持下的孝道还是传统意义上的孝道吗？还是发自内心和灵魂深处表现为卑恭色悦的纯然孝道吗？还是流于自然率性呈现的孝道吗？人的价值理性一旦让位于工具理性，优秀传统文化不会荡然无存吗？淡化孝道、解构孝道，会使千百年来祖祖辈辈精心培育起来的世道人心荒漠化，人类美好的情感将无处寻觅，从而开启冷漠的机器人时代，甚至厌老仇老的野蛮时代！

《孝经》说：“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”古人为何如此重视孝道？

孝道是祖宗崇拜的产物，“立爱自亲始”“百善孝为先”，“孝亲”成为中国人的道德本位。在中华文化系统内，孝道被视作一切道德规范的核心和母题，忠君、敬长、尊上、爱国、利他等等都是孝道的“衍生品”。《孝经》认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。《论语·学而》说：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上者，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本欤？”意思是说，为人孝悌的人，极少有忤逆父兄的，而从来还没有见过极少忤逆父兄的人会犯上作乱或违反其他纲纪。由此看来，孝悌是君子立身的根本，也是奉行儒家思想的重要前提。

儒家思想以“仁”为本，而孝悌又是“仁”的根本，在圣贤心目中，立人在孝悌，立国在人伦，万世不易。儒家认为，只要人人讲求孝悌，社会的根本规则和秩序就可以建立，而根本规则和秩序，则是建立其他一切规则和秩序的基础，本固则枝荣。如苏轼所云：“孝者万行之本，本既不立，则其余何足观焉。”

法治和现代性都不是孝道必然瓦解的理由，因为孝关涉世道人心。孝已成为中国人的精神法律，内化于心、外化于行。中国没有不孝之罪，但孝敬父母不是靠法治的强制，而是内心的自觉，不孝之人在社会很难立足。父母含辛茹苦抚育子女，大半辈子为子女操心操劳，对子女的感情比天高似海深，不孝何以为人？一个连父母都不孝敬的人，遑论兼相爱、爱他人。

在现代社会，孝的内涵已不仅仅是物质上的满足，而是情感的呵护和精神的陪伴。这与法治和现代性没有区隔，它体现了人性发展的内在要求和人类社会发展规律。孝不必拔高，如三年之丧、以孝取仕，孝本是中国人日用而不觉的文化现象，是人类不自我迷失的精神之源。

假如孝道缺失了，中华优秀传统文化根基何在？瓦解孝道的异说，对涵养世道人心，构建和谐社会，有百害而无一利。