为何现代人会慢慢没有了灵气？ 早在两千年前，庄子就揭示了其中秘密，和天地万物的运行规律有关。 天大地大，人在其中。天地人，三和为贵，给自己一点空间，才能从天地中得到能量。 庄子说：有知觉的物类，包括人都是依靠气息的流动，背后有一种能量的隐形连接。比如面对一片郁郁葱葱的森林时：就会感到心旷神怡，这是自然和人的能量连接。和志同道合的人交流时，会感到有兴奋，这是能量的共振。和意见不合的人沟通时，会感到心累，这是能量的抵消。 万事万物的背后，都有一种看不见的能量在自然流动，这种看不见的能量普通人无视，有道人会运用。 庄子曰：凡道不欲庸，庸则梗，梗而不止则捻，捻则中害生。凡为道是不求治色的，治色就会不通畅，梗色不止就会互相乖戾，乖戾就会产生各种祸害。 俗话说，堵塞不通是百病的根源，就是这个道理。人在婴儿和幼年时，与道士最接近的尚没有心机和心智隔绝与天地的连接。随着年纪的增长，社会阅历的增多，人与人之间的磕磕碰碰，人就会形成一种稳定的心智，用来认知这个世界也用来保护自己。 这种心智是双面性的，一方面保护了自己，另一方面也隔绝了自己和天地的连接，从而失去灵气。 所以，洞悉其中道理的人，如庄子说的气质绝学，老子说的绝学无忧，不再依赖心智来保护自我，而是放下自我，顺应天地的变化和大道同行。 每天都会经历世俗的事，却不放在心上，这样就留出了一个空间，道才能顺畅流动，人从中获得能量的流动。 宇宙的源头，总是有源源不断的活水，只有流出空间的人，才能保持自身的流畅性，保持新鲜活力。静默可以调理疾病，宁静可以止息焦躁。庄子曰：静观可以补病，宁可以止瘁。 人在生病劳累之后，总是需要静养，因为人的头脑每天都想很多，心中有虑，说很多话，做很多事，劳累形体就像一碗水摇晃不止。心神不宁养不住心神，则身体难以保持精力旺盛。 静养就像一碗水安静下来，有沉淀才有清澈，这个时候心神才能得到安静，身体才能慢慢得到能量的修。 庄子提出修养之法以静养神，黄帝内经也有记载：法于阴阳，合于数术，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能行与神聚，尽其天年。 人每天都给自己留出一点时间和空间，在独处中得到安静，在安静中修复能量，能保持精气神足，就最好不过了。
