孔子说“四恶政”：一，事先不进行教育，犯了错就杀掉，这叫虐；二，事先不提前告知，而要求作事成功，这叫暴；三，很晚才下达命令，却要求限期完成，这叫贼；四，给人东西，出手很吝啬，这叫“有司”。 孔子的弟子颛孙师（字子张），在一次学习中向孔子请教如何治理政事的问题。孔子并没有直接回答，而是从五种美德与四种恶政的角度来阐述这个问题。 首先，孔子强调治理政事需要注重五种美德，这些美德能够确保统治者能够在不损害民众利益的情况下进行有效的治理。 孔子认为，君子要做到以下几点：一是让百姓从中受益，但不让自己因此付出太多。二是让百姓从事有益的劳动，而不让他们产生怨恨。三是追求仁德，而非贪图财富和个人私利。 四是庄重威严，但不傲慢自大。五是威严而不暴虐。孔子通过这些标准为理政提供了行为准则，指出理政的核心在于如何平衡权力、仁德和民众的利益。 对于第一个问题，如何让百姓从政事中受益而不耗费自己，孔子解释说，关键在于施政者应当引导百姓做那些有益于他们的事情，而不是通过强行要求百姓做那些违背他们利益的事。 通过这种方式，统治者不仅可以让百姓受益，同时也不需要直接为百姓提供物质上的补贴，从而避免浪费国家资源和个人的财富。 接下来，孔子提到如何管理百姓的劳作。他认为，统治者应当合理安排百姓的劳动，选择那些百姓能够胜任且有利于其发展的工作。通过这种方式，百姓不会产生不满或怨恨，相反，他们会感受到劳动的意义和回报，而这种劳作又能促进社会和国家的共同发展。 关于仁德与贪欲的区别，孔子强调君子应当以仁德为根本，而不是追求金钱和个人私利。仁德不仅能够帮助治理国家，还能获得民众的尊敬与支持。 追求财利是与仁德背道而驰的行为，孔子认为，真正的君子会通过提升个人品德和施行仁政来赢得民心，而非通过财富的积累来体现自己的成就。 孔子还提到治理者需要具备的庄重与威严。这不仅仅是外在的礼仪和行为的体现，更是内在的修养和气质。君子应当以自己的行为和气度去影响百姓，使他们产生敬畏之心，而不是通过压制和恐吓来维持秩序。 庄重的君子在面对众人时，能够表现出谦和和威仪，避免做出傲慢的举动。同时，威严并不意味着凶猛，统治者的威严应当来自于内在的力量和道德的约束，而非暴力的压迫。 在孔子看来，治理一个国家的基础不仅仅在于领导者的权威，更在于领导者的品德。君子的行为举止，往往能在无形中对百姓产生深远的影响，因此他强调，治理国家必须从自身的修养开始，做到德行并重。 除了五种美德，孔子还提出了四种恶政，它们是任何国家政权管理中需要避免的恶行。首先是“虐”，即不事先教化便直接惩罚百姓，施行这种手段只会激化民怨。第二种恶政是“暴”，即没有提前告知百姓就要求他们立即取得成功，这种做法往往导致无法达成目标且引发不满。 第三是“贼”，即下达命令时未考虑到时间的紧迫性，却又要求百姓在短时间内完成，这种政令常常无法得到落实。最后一种恶政是“小气”，即对百姓给予帮助时过于吝啬，导致民众无法从中得到应有的好处，甚至对政府产生不信任和不满。 孔子认为，日常的管理与督促是维持社会秩序的关键，忽视这些细节，最终就可能酿成无法挽回的后果。这一观点可以通过历史上多次发生的事件得到验证。如果不在初期进行有效的预防和干预，最终问题可能会像蚂蚁长期侵蚀堤坝那样，悄无声息地导致堤坝的崩塌。 正如成语所示，“防微杜渐”强调的是预防小问题的积累。在众多历史事件中，我们看到过类似的情形，许多灾难的发生并非一朝一夕，而是长期疏忽的结果。 例如，古代的建筑物之所以最终倒塌，并不是因为一夜之间出现裂缝，而是由于长期的疏忽和不修整。这一教训，告诫了后人必须在平常的维护中下足功夫，做到细节入手，避免危险的积累。 如果在初期就能察觉到细微的异常，采取及时的措施进行修正，许多本可以避免的灾难或事件便能够被扼杀在萌芽状态。 历史上无数次的失败都提醒我们，不能等到问题爆发时才追究责任。反过来，防止这些灾难的最佳办法，就是在平时就加强管理，保持警觉，并且通过严格的检查来及时发现隐患。 参考资料：王爽著. 《孔子回答人生的108个感悟》 2010