世亲的瀑布理论把阿赖耶识比作迁流不息的瀑布，表面看是一块固定的白布，实际上是无数水子聚合而成，并无“实体”，因此，后人常引用此喻以证明阿赖耶识不是固定的灵魂。但是这个“瀑布理论”有没有真正证明阿赖耶识不同于灵魂，就看你的理解了。从表面上来看，它证明了，但更深入地想一下，似乎还是有问题。 佛教的根本立足点是空，虽然这个空并不是讲空无一物，而是讲一切物都“无自性”，也就是万物都没有本质，是不断的因缘聚合而成，世亲用瀑布为喻，正是为了切合这一佛教根本立场。但是，一个迁变不息的“流”，它是如何传递确定的信息，也就是业力的呢？正是这个有关业力的确定信息，才让一个人在过去世的造作，在现在世得报，这正是阿赖耶识的作用，如果它不能传递这确定的信息，也就无所谓阿赖耶识了。 为了说明瀑布之流也许不能传递确定的信息，可以再设一喻。想一下情报员传递情报，不管是用上面写着字的纸条还是窗口上挂一个布条，它都是确定的物，这确定的物才能传递确定的信息。如果给你一个盒子，盒子里装着一堆字模子，或一堆26个字母牌子，接受情报的人，是如何能把它们拼成确定的信息呢？ 这样看，又似乎是不能的。那么，阿赖识要能传递确定信息，它就不能是像是迁流不息的瀑布。也就是说，阿赖耶识还得是某种实体，某种像灵魂的东西，这就违背了“空”。要么阿赖耶识就不能在今生来世间传递确定的信息，这又违背了轮回。