仪式是为了区分人的不同状态，强迫人进入和之前不一样的某种状态。其核心问题并不在仪式的好坏对错，而在于人无法做到在各种场合、环境下的心态一致。因此人们要么从兴奋到安静，要么从无聊到激发，各种状态需要不断切换，人们才可能觉得活得有点意思。 如果我们极端一点，去除各种仪式，那就会发现一个可怕的现象，生活变得寡淡无味，几乎要窒息。最简单的，当你去看一个展览，或者一个聚会，那个地方一定要豪华，有很高的门廊，华丽的装饰；又或者你反过来去一个农村的度假村，那里都是朴素的房子和院子。实际上这两个地方没有什么差别，唯一重要的是对你来说的冲击，也就是落差感，水位差，差异性，新鲜感等等。 人和人的关系，人和物的关系都是一样的，我们需要从现实的关系中获取流动性。一直处于“同位”状态的时候，就会感觉自己的枯竭和消失，而这造成了巨大的恐惧。仪式只是为了让你在本来其实没有落差的现实中感觉有落差，虽然只是暂时的，但确实有一些缓解和麻痹的作用。只不过人们总是认为因此自己活得有滋味了。 比如两个人结婚了很久了，已经没话说了，但是约了一个高级饭店，送了礼物，纪念了某个周年日。在这个过程中的消费，豪华远比他记着这个日子重要。否则你可以在早上上班前说一句话“周年快乐”。在任何变化都没有的情况下，我们是否真的能表达自己在对方身上的关注呢？这又是一个灵魂拷问吧。 人类世界的平淡无奇是在最深刻的本质上决定的，因为类机器的思维模式，大脑运行和感知系统等等，都是典型的机械文明。但是人类自己觉得是有感情的，并且还认为是有创造力的，于是有各种娱乐，文艺或者哲理方面的创作和思考。然而这些都无法摆脱意识层面的枯燥和循环往复。也就是生产和消费其实是一个，摄取的其实就是排泄的。 随着网络和技术的不断加速，我们越来越可以发现这个趋势。你想要的任何东西，不管是物质层面还是精神层面的都会很快被满足，但是人们内心却总还是缺少些什么。有的人可能认为这样的焦虑紧张不好，于是又发明了某种禅修、安静的生活形式，甚至还有对智慧和真理的学习（也就是我们看到的不同赛道）。而这些又再次陷入了仪式感的陷阱。显然你不可能在千篇一律的生活中真地安静，而需要各种禅意的氛围，或者一个老师微笑着引导来达到另一种状态。 我们是否能够真的感受到自己在状态切换时的内心活动，意识、思想、感知的统一性，以及各种阻力，抵抗和恐惧呢？而这才是我们喜欢的意识的更大价值。