我们通常认为的感觉是从外往内的抛物线形式，也就是我们先把意识移出体外，就像是观察一个花花草草一样，我们的感知外延后，通过通道连接在大脑中产生意识。人们总是会习惯于这种基于外在感知接触的模式，因此当一个人说我要观察我自己的身体的时候，也是通过位于前方的“传感器”或者说“共振器”来进行反向探测。于是变成了像是在头顶带着一个运动相机反过来照着自己的观察者。 这种模式很容易被人相信和接受，因此心理学者或者一些所谓的正念都特别强调所谓的觉察者状态，似乎自己能够看清楚自己的所有心理和身体的活动就是最高级的境界，似乎就能解决很多问题。这会带来很多自身意识的分裂，最后的长期结果一般都是精神的分裂，越来越不是一个正常人。当然实际情况大部分人也没这么大意志力一直保持所谓的觉察，因此也不会出现大问题。但是有少部分人，必须一定要达到某种效果，那么他们可能真的会达到一定的“境界”，那也是相当可悲的。 因此当我们说觉察自己的时候，先得理解各种不同的觉察状态和感觉。但是绝大多数人而言，都太急于求成了，就会直接用自己已经非常熟练的基于意志力的方式来观察，而这通常都会落入到前面说的陷阱之中。又有谁真的知道什么是觉察呢？几乎没有任何人知道，否则根本不会出现这么多教学。因为这个根本没办法教。但是对于实践者来说，当你突破了某个阀门之后，也就是从头脑的觉察到心脑统一的状态中去感觉，那么就会明白了，觉察就像流体一样，会自动流动和进入你意图指引的地方，而产生的感受。因此觉察并不是“指哪打哪”，而是引导，等待，自动进入，然后融合的过程。是主动和被动的统一，是自然而然地不加干预的结果。并且其产生的感知也并非在某个特点区域或者形式，而是位置的不确定和内容的不确定。 比如在下发的问题可能反映在上方，而身体上的反应可能在心理上同步，如此的统一性和不确定性蕴含了生命和宇宙的整体性。比如当我们要感觉身体内部的问题的时候，你就得从眼睛后方进入大脑中央然后再经过喉咙胸口胃等封闭的“道口”，然后才能进入腹部。从下发进入腹部就得先通过身体底部和小腹等“阀门”。你不可能直接从体表的腹部进入里面，而能去处理什么问题似的。如果真的如此简单的话，那么意志力强的人，比如那些所谓不倒单的，对自己很狠的人都可以快速进步了。 生命是如此的神奇，它总是会给你想要的。既然你选择意志力和暴力来对待身体，那它当然给你这样一个暴力的结果，也就是身体的僵硬和痛苦。