我只是借用一下人类发明的词，并不是在研究哲学。因为存在主义涉及了一个重要的有关当下、一元性和自我的课题。人类理解的存在是指我从哪里来，又要去向哪里。也就是从不存在到存在，再从存在到不存在的变化，因此这个问题其实总是在问自己。再怎么研究是否存在，以及存在的意义的人其实都无法逃脱基于自己的迷茫、恐惧以及想要一直存在下去，并且获得快乐（意义）的欲望。因此我所说的存在，其实也可以直接改为自我，会出现一个对等性，我从哪里来的意思是为什么我会出现，我存在的意义是什么？如果我不存在那么我在哪里，如果我不存在是否世界存在、别人存在？如果我不存在，别人还存在，那别人和我的关系是什么？ 答案是明显的，那就是别人存在，而我不存在的话，这给我会带来极度的恐惧，而这种恐惧就会演变为暴力。既然我不存在，凭什么别人存在，甚至是如果我不存在，那世界也别存在了。这个逻辑其实是我们这个世界的基本逻辑，也就是因为这个原因，世界总是趋向于毁灭。当然我并不是一定在说一个小小的我，而是一个代表着更大的一个整体的我。比如从小的我可以扩大为有着共同特征和联系、象征的集体。这个现象从目前世界的情况来看也是显而易见的。 为什么“我不存在了”，其他的存在也无意义了呢？归根结底就是因为我们这个世界其实只能从自我的观察中得知和确信。就好比你问在遥远的宇宙星球上面的一棵树是否存在？我们这个世界的人都不知道也没办法去验证，并且这棵树是否存在看似也和自己无关。因此这棵树是否存在并不是问题，所以这并不是一个有关树的存在与否的讨论，而只是一个人对于自己存在的意义的映射。反过来说，当任何人提出了一个无意义的假设，那么这个假设本身就产生了意义，因为这个无意义的问题让本来无意义的“我”产生了意义。因此实际上人类哲学、心理学或者任何形而上的研究都只是为了彰显研究者自己的意义和荣耀而已。但是人们肯定不会这么想，人们总是认为这些人是伟大的思考家，是为了提升人类的精神层次而努力。 当我们如果能够真的回到存在本身的时候，有趣的现象就产生了。因为存在就是当下，我如果不去考虑之前和以后，那么当下的存在给我扑面而来的就只有虚无、孤独和痛苦了。人们因此急于去解决这个不好的感觉，而又发明了“活在当下”的麻醉剂。当下能活吗？如果不存在还有当下吗？一系列的问题对于任何一个让自己沉浸在快乐之中的人无言以对，因为实际上，所谓的快乐就只是一种无知带来的安慰剂罢了。