韩国文化究竟有多少是自己的，多少是＂借鉴＂而来的？

一位美国网友的一个问题，引发了一场关于文化归属的大讨论。如果把中国文化从韩国文化中删除，韩国还剩下什么？这个问题的答案，可能会颠覆很多人的认知。

韩国文化的＂中国根＂

提到韩国，很多人的第一反应可能是泡菜、韩剧、韩星、韩流，似乎韩国已经成为了亚洲文化的代名词，甚至在全球范围内都有着广泛的影响力。

但是，如果我们深入探究韩国文化的源头，就会发现一个不可忽视的事实，韩国文化深深地扎根于中国文化之中，从文字到音乐，从饮食到节日，处处可见中国文化的影子。

最明显的例子莫过于文字，众所周知，韩国古代使用的文字就是汉字，直到15世纪，世宗大王发明了谚文，韩国才有了自己的文字，但即便如此，汉字在韩国的地位和影响仍然无可取代。

韩国的古代贵族阶层，几乎清一色地使用汉语，他们视汉语为尊贵和高雅的象征，以精通汉语、汉文为荣，即便是普通百姓，也把会说汉语作为一种值得骄傲的本领。

这种现象一直延续到近代，19世纪，朝鲜王朝的官方文件、考试、著作，无一例外都使用汉文，直到20世纪初，汉语在韩国的主导地位才逐渐被韩语所取代，这点，外国的网友也是十分的赞同。

文字只是一个缩影。在音乐、舞蹈、绘画等艺术形式上，韩国也深受中国影响，韩国古代的宫廷音乐和民间音乐，很多都是从中国传入的。

但是在这些文化上，韩国就有些不讲武德了，竟然将中国的一些文化进行申遗，试图将其据为己有。

＂申遗＂背后的文化归属之争

近年来，韩国频频＂申遗＂中国文化，引发了一系列争议，从端午节到泡菜，从活字印刷术到二十四节气，韩国似乎在努力证明，这些文化遗产都源自他们。

先说端午节，2005年，韩国的江陵端午祭被列为非遗，声称端午节起源于韩国的端阳节，但据史料记载，早在公元前278年，中国就已经有了端午节的习俗，并且在2009年，中国就将端午进行了申遗。

再说泡菜，2013年，韩国将泡菜申遗成功，宣称泡菜是他们的传统发明，但考古发现，中国最早在公元前３世纪就已经出现了酱菜的制作方法。

从这些例子可以看出，韩国＂申遗＂的背后，实际上是一场文化归属的争夺战，韩国试图通过＂申遗＂，来证明这些文化遗产源自他们，从而彰显自身文化的独特性和优越性。

但问题在于，这种做法本身就缺乏历史依据，无论是从起源时间还是发展脉络来看，这些文化遗产都与中国有着密不可分的联系，韩国的＂申遗＂，更像是一种文化霸权主义，而非客观求实的态度。

这反映出韩国对自身文化缺乏自信。一个真正自信的文化，不需要通过否定他者来彰显自己，相反，它应该以开放包容的心态，承认文化交流互鉴的历史事实。

毕竟，任何一种文化，都不是孤立存在的，它们在与其他文化的交流中，不断吸收、融合、创新，才形成了自己独特的风貌。

中韩两国同根同源，文化交融，这是不争的事实，我们应该客观看待这一过程，而不是陷入文化归属的争议。

否则，我们就会落入一个悖论：如果韩国声称的文化都是他们原创的，那么韩国文化的70%从何而来？如果承认这70%来自中国，那韩国还剩下什么？

韩国还剩什么

正如前文所述，从语言文字到思想观念，从艺术形式到物质载体，中国文化已经深深融入了韩国文化的方方面面，它们交织在一起，形成了一个密不可分的整体。

试想，如果没有汉字，韩国的文学、历史、哲学还能如何记录和传承？如果没有儒家思想，韩国的社会伦理、价值观念还能如何建构？如果没有中国的音乐、舞蹈、绘画，韩国的艺术还能如何发展？

这些问题，恐怕没有一个韩国人能够回答，因为中国文化，已经成为韩国文化不可或缺的一部分，它不是一件可以随意脱下的外衣，而是融入骨血的基因。

一位学者曾经说过，韩国文化，是中国文化在朝鲜半岛的延伸和本地化，这个说法，非常精准地概括了两国文化的关系。

中国文化，是一棵深深扎根于东亚大地的参天大树，韩国文化，则是这棵大树在朝鲜半岛的一个分支，它吸收了大树的养分，又结合当地的土壤和气候，开出了自己独特的花朵。

但无论这朵花多么艳丽，它的根，始终连接着那棵大树，没有大树，花朵就无从谈起。

这就是文化的奥妙，它不是一个封闭的体系，而是一个开放的生态，不同的文化，如同不同的物种，在互相交流、竞争、适应中，共同演化出生命的多样性。

在这个过程中，谁也不是谁的附庸，谁也不是谁的替代，每一种文化，都有自己独特的价值和魅力，它们共同构成了人类文明的百花园。

因此，与其纠结于文化的归属，不如欣赏文化交融的美妙，与其争论谁更正宗，不如思考如何在交流中互学互鉴。

这需要一种文化自信。真正的文化自信，不是自我封闭、排他独尊，而是海纳百川、兼收并蓄。

文化是一个民族的根，也是人类共同的财富，中韩两国同根同源，文化交融，这是历史的事实。

我们应该以开放包容的心态，客观看待文化交流互鉴的过程，而不是陷入文化归属的争议，只有相互尊重、互学互鉴，才能推动人类文明的进步，让世界文化百花齐放。