在慧能法嗣中，要数南岳怀让、青原行思、菏泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉五位最为有名，他们被称为慧能座下的“五大金刚”，都有独化一方的本事。

南阳慧忠（675~775）是其中比较独特的一位，虽然他没有开宗立派，也不曾著书立说，却受唐朝三代皇帝（唐玄宗、唐肃宗、唐代宗）礼遇，贵为帝王之师，为慧能的南禅在北方的普及做出了巨大贡献。

公元675年，慧忠出生于越州诸暨县（今浙江诸暨市），俗姓冉。据《祖堂集》中记录，慧忠在十六岁以前都不曾开口说话。也未出过远门，甚至连自家门前的那座小桥都不曾跨过去。

直到十六岁的一天，一位禅师来到慧忠的家乡。慧忠却出人意料的主动跨过了家门前的小桥去和禅师攀谈了起来。

慧忠对禅师说道：“我想出家为僧，有度化世人的宏愿，请师父慈悲为怀，收我为弟子。”　

禅师说：“在我宗门之中，像银轮王嫡子、金轮王孙子等那样的大能人，方能继承宗风、度化世人。你一个乡村里出生、牛背上长大的乡下人，如何能担此大任呢？出家度人这个事情，你就不用考虑了。”

听了禅师的回答，慧忠不服气，于是争辩道：“是法平等，无有高下，怎么能用这些歪理来阻碍我的善心？恳请师父收下我吧！”

禅师见慧忠有如此的见解、坚定稳固的信仰，知道此乃大才，于是对慧忠说道：“不是我不肯收你为徒，而是我这次出游，是为了去朝拜天台山，所以不能带着你。”　

慧忠见禅师的话有些松动，于是就问道：“那我到哪里去拜师呢？请师父指点明路。”

禅师问慧忠：“你可听说过曹溪？”

慧忠连家门口都没有出去过，当然没有听说过曹溪了，于是回答禅师：“没有听说过，那是个什么地方？”

禅师说：“在韶州曹溪宝林寺，有一位慧能大师，他可是当今禅门大德。他那里聚集的学僧就达六百人之多，你去他那儿出家，肯定会有所收获的。我还要去天台山，你就自行去找他吧。”

有了禅师的指点，慧忠兴奋不已。于是便悄悄地回家收拾好行囊，瞒着家人就独自走上了求法之路。他三步并作两步，日夜兼程的赶往曹溪。

当慧忠不远千里的赶到曹溪时，慧能正在法堂上给众弟子说法。慧忠求法心切，也顾不上什么礼节，上前就向慧能顶礼拜倒。

慧能见他恭恭敬敬的跪在堂下，就问道：“你来自哪里？”

慧忠没有说实话：“就近。”

慧能继续问他：“你的生缘在哪里呢？”

慧忠回答：“自得五阴后就忘却了。”

第一问，问的是今生；第二问，问的是前世。对于任何学僧，禅师们第一个问题总是在谈“生缘”。即使他明明知道你来自哪里，还是要问这个问题，而且这个问题往往还是明知故问。

其实学僧的籍贯禅师根本不感兴趣，和他的教学也没有多大关系。他的目的是要对方从这个问题反观“我来自何处，将要去向哪里”，那个人生的终极问题。

而慧忠的回答也很有意思，对于第一问的回答是“就近”，仿佛在说：来自哪里都可以，这是无关紧要的问题。

对于第二问的回答是“自得五阴后忘却也”，仿佛在说：管它什么前世今生，我关心的就是现在，要想解脱的就是当下之身体，过去与未来不值得费心、挂怀。

“五阴”就是五蕴，“色受想行识”，构成人体的全部要素。

关注当下，这正是禅宗自始至终在谈的问题，或者说禅法就仅此而已。慧能对于慧忠的回答还是比较满意的，所以向慧忠招了招手，说道：“你过来。”

慧忠上前，站到慧能身边，慧能说道：“现在给我说实话，你是哪里人？”

慧忠回答：“越州诸暨县人。”

慧能继续问道：“你这么远跑到我这里来干嘛？”

慧忠说：“一则明师难遇，正法难闻，特来礼觐祖师。二则希望祖师垂怜，收我为徒。”

慧忠把自己的目的说得清楚了，就是：拜师求法。

慧能说：“我劝你还是莫要出家为僧的好。”

“为什么这样说？”慧忠很诧异。

慧能说：“你若不出家为僧的话，本可以做六十年的太平天子。”

慧忠说：“别说六十年，就是做百年太平盛世的天子我也不稀罕，只希望祖师能收下我这个弟子，请祖师成全。”

慧能见慧忠求法的意志坚定，便同意收他为徒，于是摸顶授记道：“你若出家，天下独立佛。”

就这样，慧忠跟随慧能参习禅法，在十多年之后，获其心印，尽得慧能禅法。于是离开曹溪后四处游方，先后到了五岭、罗浮、四明、天目等诸山游学。　　

经过多年的游历，慧忠觉得河南南阳淅川县白崖山党子谷的香严寺是个好去处。于是，慧忠便在香严寺定居了下来。　

慧忠秉承慧能禅法的一贯禅风，善于随机施教，能根据学人的具体情况加以引导，所以前来找他参学的人络绎不绝，得法者也众多。在几十年间，香严寺在禅宗江湖中的名声越来越盛。

唐朝的皇帝，从唐高宗开始，大都是信奉佛教的。此时正是开元盛世，唐玄宗也醉心于佛法。听到香严寺及慧忠的事情后也非常感兴趣，于是在开元八年（720）唐玄宗下诏把慧忠请到了京城。

后来，由于南阳龙兴寺住持神会被抽调到洛阳后，住持之位空缺，唐玄宗就敕封慧忠为龙兴寺住持。前有神会，后有慧忠，把南阳龙兴寺作为弘扬南禅的阵地，让慧能顿教在北方站稳了脚跟。　

慧忠在南阳龙兴寺弘法三十多年，这也是他法号“南阳慧忠”的由来。

到了唐玄宗天宝十四年（755），安史之乱爆发。大片山河沦陷，连洛阳、长安都落入安禄山之手，南阳龙兴寺也幸免于难。

为躲避战火，慧忠又回到了淅川县白崖山党子谷的香严寺，暂时隐居起来。

唐上元二年（761），安史之乱基本得到平息。唐肃宗下诏，来到香严寺，把慧忠请到了首都长安，并且接受了慧忠所授的菩萨戒，慧忠便成为了唐肃宗的国师。

唐肃宗把慧忠留在身边就是好方便自己随时请教佛法。一天，唐肃宗把慧忠叫了过来，慧忠刚好落座，唐肃宗就：“国师在曹溪所得何法？”

慧忠说：“陛下看见空中那片云了吗？”

唐肃宗抬头望了望天空，说道：“看见了。”

慧忠继续问：“那请陛下说说，这片云是用钉子钉在天空中的，还是悬挂在天上的？”

唐肃宗被这一问，不知如何回答。

慧忠只用了一个问题，就向唐肃宗展示了何为佛法！

曹溪禅法是什么？这个问题是无法用言语表达出来的，无论是什么，只要是表达出来的都是慧忠的见解与认知，是他对曹溪禅法的理解，也可以说是曹溪禅法在他心中呈现的像。

因此，慧忠只能“以景喻理”，用现实展现给唐肃宗，让他自己去体悟，能得到什么，都是他自己的机缘，而不是别人咀嚼过后的残渣。

你看天空中的云，是如何存在于此的呢？不管如何解答，都是从自己的角度在看待这个问题。面对白云，由此而生的种种，都是内心想法、认知的投影。

人的一切认知都是暂时的、相对的正确，如果要想得到一个完美的答案，那就只有一个：你看，就在那里。

当下现象就是无可挑剔的答案，除此以外的“绞尽脑汁”得到的仅仅是个人认知。所以，专研学问要打破砂锅问到底，修习禅法则无需费力，只需要关注当下、把觉知拉回现实就足够了。

假如一定要搞清楚“如何是”、“为什么”，这就不是佛法了，而是做学问。

任何事物的存在都有自己的“道”，但这个“道”并不等同人类的认知，这是两个事情。存在即合理，这是“有”的一面；“道”不可言说，这是“空”的一面。所以老子才说“道可道非常道”。

并不是说在现象之外独立存在着一个原理可以求、可以得，把本质与现象一分为二来看待，那是科学、知识。但无论什么学问、科学都不是绝对的真理，都是在一定时空中的相对正确。

因此佛法、禅法不去钻研任何学问，因为佛家的认识论就是“不可知论”。不是不承认存在有自己的本质或原因，而是说这个本质、原因不可得。一旦要去描述所得，就成了相对的个人认知了。

慧忠问：陛下看见天空中的云了吗？其实就是在向唐肃宗展示，你看见的这个现象就是本质，如果要脱离当下现象去另外找一个本质、原因，则仅仅是你心中的想法而已，你看你现在就不知道该怎么回答我了吧！

同样，你问我“什么是曹溪佛法”，就像我问你“云是钉在空中还是挂在空中一样”，存在但不可言说，一说即不中。只要我给你说什么是曹溪禅法，那就是我的个人体验了，怎么能算是本质、真相呢？

所以，真相我无法给你说，只能你自己看、自己悟。

人们没有体悟佛法其实就源于对本质、原理的执着，认为任何事物都有一个标准答案或原理，虽然这本身没有错。

不否定这个原理的存在，但如果把自己的有限认知当成那个标准答案则又言过其实了，这正式一切烦恼的根源所在。

人们总会认为自己的认知是正确的，除非有新的发现来否定它。伽利略肯定以为他是正确的、牛顿也如此、爱因斯坦也不会怀疑自己的相对论有什么问题。

而事实上，站在人类历史长河中来看，每一个人都是渺小的、每一次发现都是相对的，没有绝对的真理，经典力学、相对论、量子力学、波粒二象性等等都是既正确又不完善的相对真理。

就像“瞎子摸象”一样，每个人说的虽然不完全正确，但谁也没说错啊！所以每一次科学发现都不是绝对真理，却能给人类的进步带来价值。因为这些发现就来源于当下这一现实，不是凭空得来的。

但要把这个原理反推到一切，那就又不对了。好比说：一个成功人士讲，我就是这样成功的，就是这样挣到第一桶金的。

没有人会怀疑他所说的，因为他成功了，他所说来源于真实存在。但是，他所说的仅仅是自己的事后总结、有限认知而已，不是成功的全貌，要把这有限的东西普遍推广到一切，则不再适用。成功是不可以复制的，就在于言说不是真理、不是全部。

所以如果执于成功者的“秘诀”就是最终答案，是普遍适合的真理，人们又会一次次被现实打脸。

任何事物的存在都是有其缘由的，同时，这个缘由又是不可被完全认知的。那就不要去管这个缘由，把注意力集中在当下事物之上就够了。这或许就是禅法的意义所在。

其实，在慧忠的问话中还有一个值得深思的问题：天空为何是“空”，正因为白云的存在。假如天空中无一物，如何又知道它的广大无垠呢？空，还需要有的衬托。

这也在彰显“空有不二”、“有无相生”的道理，其实还是在说现象与本质一体两面，不可分割的关系。

关于慧忠的禅宗故事有很多，下一篇再来详细介绍，感兴趣的朋友可以关注。

禅宗人物志：南阳慧忠（一）国师出山

未完待续......