古人云：“欲治身，先治心；欲责人，先责己。”

一个人如果想要让自己的行为变得更好，就要先去修一颗宽容善良的好心，当你想要责备他人的时候，得先去问问自己有没有做好。

修心、齐家、治国、平天下。但凡是有大志向与大作为的人，都会把“修心”当作是自己安身立命的基础。

修心，修的是一颗怎么样的心？修的就是一颗真诚、友善、宽容、豁达、积极、务实的心。一个人只有把心修好了，才会成为一个人人喜欢、并受人敬重的好人。

把人做好了，好事自然而来。一个真正的“好人”，其实就是拥有好人缘的人。好人缘从何而来？就是从这个人宽待他人、善待他人、礼待他人之中而得来。立人之道，曰仁与义。

《资治通鉴》都有记载：孟子拜见梁惠王。梁惠王说：老先生，您不远千里而来，一定是有甚么对我的国家有利的高见吧？

孟子回答：“大王！何必说利呢？只要说仁义就行了”。

大王说:“怎样使我的国家有利？”

大夫说:“怎样使我的家庭有利？”

一般人士和老百姓说怎样使我自己有利？。结果是上上下下互相争夺利益，国家就危险了啊！

在一个拥有一万辆兵车的国家里，杀害国君的人，一定是拥有一千辆兵车的大夫；这些大夫在他们的国家中拥有的不算少，可是如果把义放在后、把利摆在前，那他们不夺得国君的地位是永远不会满足的。

反过来说，从来也没有讲“义”的人却不顾君王的，所以大王只说仁义就行了，何必说利呢？”

梁惠王点头说：“对”。

孟子对梁惠王说：“大王只要说仁、义，不要说利，互相争夺利益，国家就危险了。”

君子以同道为朋，小人以同利为朋，此自然之理也。

君子之间的友谊是建立在相同的道德信念基础之上，小人之间的交情则是以相同的利害关系为基础。

孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

周公以“握发吐哺”的精神使天下人心所向，四夷宾服。“握发吐哺”比喻礼贤下士，求才心切。

谁能得人心、得人才，并能正确发挥人才的作用，谁就会由衰而盛，由弱变强；

如果失去人心、人才，则会由盛而衰，由强变弱，直至灭亡。

齐国名相管仲说：“争天下者， 必先争人。”讲的也是这个道理。周成王为了表达对周公的感激之情，把鲁国封给周公的儿子伯禽。

伯禽上任前，周公告诫他说：“圣上让你治理鲁国，你一定要谨守谦恭啊！

天的道理，不论甚么，凡是骄傲自满的，就要使他亏损，而谦虚的就让他得到益处。

地的道理，不论甚么，凡是骄傲自满的，也要使他改变，不能让他永远满足；而谦虚的则要使他滋润不枯，就像低的地方，流水经过，必定会充满了他的缺陷。

人的道理，都是厌恶骄傲自满的人，而喜欢谦虚的人啊！这样才能把国家治理好。”

人要低头做事，更要睁眼看人。选真善人而交，择真君子而处 ，跟什么样的人在一起，自己就会变成什么样的人。

自己是个什么样的人，身边就常会聚集一些什么人，所以所以做好了自己，就是在对自己的人生负责。

一个生活中的智者在遇到困难或是受到不公平待遇时，往往会说：“没关系的，我知道你也不是故意的...”是人不是神，谁都会有失误或犯错的时候，聪明的人都不会因此而过度的去指责他人。

但情商低的愚者就不一样了，可能会暴跳如雷大呼小叫：“怎么搞的，这点小事你都办不好，你这样对得起我吗？”同样的一件事，一边是智者的宽容大度，一边是愚者的斤斤计较，二者一对比就能看出其鲜明的差异。

人不服我、是我无能，我不容人、是我无量。无量者，小人也！

治心之道，先去其毒，治身之道，必防其患。

治心的方法，应先除去心的毒害，外在的毒恶是忿怒，内在的毒恶是私欲。

治身的方法，一定要防备身的恶患。刚烈的恶习是暴躁，柔懦的恶习是散漫。

荀子曾说过:“成大事者，必先有容人之雅量。”在现实生活中，往往能干大事、有所成就者，都是那些严于律已、宽以待人的人。

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