南阳慧忠（675~775）受唐朝三代皇帝（唐玄宗、唐肃宗、唐代宗）礼遇，奉为帝王之师，他不仅为帝王说法，在赐居宝光寺后也为大众说法。

慧忠国师得法于六祖慧能，其禅法有着直指人心的顿教特点，但同时他又博通经律，这使得慧忠国师既能随机教化又有宗门工夫，让他在当时的禅林中极受尊崇，加之较为长寿，有缘教化的僧俗弟子逾万人。

但是，在禅宗典籍的记录中，南阳慧忠国师的入室弟子只有一人，那就是耽源应真。此人在前作《禅宗人物志：南阳慧忠》的相关篇幅中已经提及多次。这里就来详细介绍一下慧忠国师的这位唯一法嗣。

直接记载应真禅师的史料并不多，关于他的记载，很多都是在别人的故事里，比如：在南阳慧忠、马祖道一、仰山慧寂等等禅师的见闻中都曾多处提到他。

南阳慧忠在京城作为国师时，应真禅师就作为慧忠国师的侍者出现在慧忠国师的很多故事中了。比如：三召三应、给石狮下转语等等。除了那些，还有很多关于应真禅师的故事，只不过故事的主角从来都不是他自己。

一日国师在法堂中，师入来。国师乃放下一足，师见便出，良久却回。国师曰：“适来意作么生？”师曰：“向阿谁说即得。”国师曰：“我问你。”师曰：“甚么处见某甲？”师又问：“百年后有人问，极则事如何？”国师曰：“幸自可怜生！须要觅个护身符子作么？”

一天慧忠国师在法堂禅床上打坐，应真禅师这个时候是慧忠国师的侍者，他或许有什么事来找国师就走了进来。慧忠国师见应真进来，就从禅床上放下一条腿下来。

应真见慧忠国师放下一条腿就立即退出了法堂，过了很久才又回来。

慧忠国师就问他：“刚才是什么意思？”

应真说：“向谁说？”

国师说：“是我在问你，当然是向我说了。”

应真反问：“哪里有个我在？”

对于应真的反问，慧忠国师没有理睬，没有回答他。

见慧忠国师没有回答，应真又问：“师父圆寂后，如果有人问起‘极则事’，我该怎么回答他呢？”

国师说：“哎！本来就好好的了，非要挂个劳什子附身符才觉得稳当。”

生活中处处有禅，师父的言行充满禅机，就像给弟子出的题目，在弟子答题过程中师父可以反观其悟境如何、问题所在，同时弟子在解题的过程中，常常也会伴随着更深层次的体悟。

这就像现代的老师给学生出题一样，在学生解题过程中可以发现学生存在的问题。另一方面，学生通过解题能收获新的能力。如果本来就会，自然解得出来；如果本来不会，或许在解的过程中逐渐就会了呢？

但禅师的禅机和老师的问题不一样的地方就在于，老师的问题是有答案可参考或可以给学生答题进行“批改”的，而禅师的问题没有标准答案。

对于解题来说，总是从不会到会的。但对于禅而言，没有会与不会。这是两者本质上的不同，也是知识与智慧的区别所在。

禅机是“以景喻理”、“以事喻理”，禅师仅仅以自己的言行表达某些现象，而非展示实有的答案。弟子在禅师那里自始至终都得不到答案，如果说得到了什么，都是自己的领悟而已。

禅师不说答案，从来都不下“断语”，这使得禅好像“不可说”、佛法“不可讲”；但另方面，禅也好、佛法也罢，不就在当下实景展现吗？

在这个故事中，慧忠国师见应真来到法堂就“垂下一条腿”，这个现象表达了什么？

如果说“垂下一条腿”没有表达什么，那为什么一定要在应真进来之时这样做呢？如果说“垂下一条腿”表达了什么，这个“什么”又是除了慧忠国师以外的任何人无法得知的了。

你看，慧忠国师的这个行为肯定是有什么原因的，是什么原因对于外人而言又是“无解”的，这就是禅机中展现的“两难”局面。从这也可以看出，禅法之难，无门可入。

但另一方面，禅法又是简单得不能再简单的了，只需要安住当下，不沾染、不住心念就够了。

这个故事涉及到两个禅法的基本概念：“祖师禅”和“如来禅”。如果搞清楚“如来禅”和“祖师禅”的区别，很多禅门公案就很好理解了。

既然叫做“如来禅”，指的就是佛陀的教法。即：通过语言文字直接的开示，向大众讲解佛理并传授修行的方法。

“如来禅”在经典里面体现得非常多，比如在《楞伽经》、《心经》、《坛经》、《金刚经》等经典中都有直说佛性、直言如何修行的内容，这些都属于“如来禅”。

比如《金刚经》中的“凡所有相皆是虚妄”，这就是典型的“如来禅”，直言真相、直说佛陀亲见的智慧。

再比如“六度”修行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这也是“如来禅”，直示如何修行的方法，怎样层层推进。

“如来禅”就是通过语言文字，给学人指示实相和修行方法，先从理入，再从行入；先理解接受，再去做实修功夫。

很显然，“如来禅”是有道理可寻、有方法可依的。其核心类似于“渐修”，正如神秀所说：

“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

而“祖师禅”则大不相同了，其侧重于“顿悟”。

“祖师禅”就是祖师、禅师及一切善知识们，随缘开示的内容。这些开示没有引经据典，也不拘泥任何形式。都是来源于生活、来源于当下的随机开示，不限于语言、文字及任何特定的行为。

“祖师禅”的特点就是灵活多变，不拘于行、不限于理的随缘教化。没有理可入，也没有道可修，而是让学人在祖师们的开示中顿悟本性，直接解脱。

“祖师禅”虽然没有明说佛法，也没有直示修行方法，但在现量展现中却无所不包，大千世界已经都在其中了。正所谓：

青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。

为什么叫随缘教化呢？其实根本就没有谁有意给你说法，一定要给你说个什么道理。“祖师禅”中都是祖师们的亲见智慧，对于学人来说当然是很难“感同身受”的，这就是为什么说“祖师禅”无门而入的地方。

祖师们在对岸说着各种“实相”，站在此岸的众生不管怎么“悟”则都不是了。

打个比方：

“如来禅”就是一篇专业技术论文，首先就是“理”的层层推进、原理分析、鞭辟入里，然后是如何落实的行为措施、实施方法等等，全部都是理论上的“经验之谈”。

而“祖师禅”则是现实演绎，不讲道理、不讲方法，只有现实呈现。它就像一部电影，至于其中蕴含怎样的道理，想讲个什么东西，则是“千人千面”了，每个人都有自己的解读。全部都是当下展现。

你看《南泉斩猫》、《归宗斩蛇》、《赵州茶》等等禅宗故事，其实就是“祖师禅”，其中哪里有道理可讲呢？唯有当下行为。

“祖师禅”，都是从祖师们的角度在展现他们的所见，就像在“自言自语”，在演绎他们的人生，哪管各位看官的感受。不是有意说给你的，也不是一定要给你说个什么，他们只说自己“见”到的。

“无门可入”，如果觉得找到了可入的地方，如果觉得从中悟到了什么，或许那正表示还远着呢！

“如来禅”与“祖师禅”常常又是交织在一起的，那就更是难上加难了。比如《坛经》中就有很多祖师禅，同时又有很多如来禅。

总之一句话，脱离当下的“经验之谈”、“成功秘笈”就属于“如来禅”；随缘存在的当下展现就是“祖师禅”，不依于一物，不执于一念，只谈当下，不言是非。

现在回到这个公案中，再来看慧忠国师为什么要问出那句：“适来意作么生？”就容易理解了。

应真进来时，慧忠国师立即放下一条腿，改为单腿而坐。（打坐本来是双腿盘着，都放在禅床上的）

应真见到了就立即退出了法堂，很久才再回来。

应真到底是因为什么而“退出，良久回”的呢？这是慧忠国师关注的问题，因为其中关联到应真的悟境问题。作为师父，时时都在勘验弟子，也在引导弟子。

如果应真是因为对师父的这一举动有所解读而退出去了，无论他是怎么解读都表明他还在“门外”。

禅宗讲究“不污染”、“不住心”，于念无念、于相无相、于住无住，才是真心、真性。念，是必然生起的，但不能被“念”束缚，被它牵着鼻子走。

如果是因为“看到师父垂下一足”而退出法堂，良久而归。就表示应真“着相了”。因为他对当下展现的解读是自心的解读，是有所住的。

需知慧忠“垂下一足”或许是他有话说，或许他正要起身，或许......无论怎么解读都不是。

所以，不用去关注为什么要垂下一足，如果陷入其中，其实就越走越远，谁又能说清楚是为什么呢？慧忠国师问应真“刚才你是什么意思”就是想印证一下应真悟境如何。

因为应真退出法堂，良久才回。其中必然有他的道理，这个原因不是外人可以揣摩的。所以，慧忠国师也不能随意给应真“扣帽子”，他先要问上一问。

如果应真是受到慧忠“垂下一足”的影响而出去的，则该打！如果应真是因为自身的原因而出去的，则又另当别论。

但后面应真的回答又把这个问题引向了“有我无我”的“如来禅”辩论之中，南禅顿教不屑于“辩论”佛理，对于处处陷入“理”的应真，慧忠国师还能说什么呢？只好默不作声了。

后来应真又问起“极则事”，也就是“祖师西来意”、“佛法大意”、“佛陀意旨”等等，想外寻佛理、外求佛法，还是在“如来禅”上打转转。

慧忠国师不言佛法，还是一如既往的展示“祖师禅”，所以说了一句意味深长的话：

“幸自可怜生！须要觅个护身符子作么？”

这句话不直言佛理，还是说了一个“现象”。但其中蕴含佛理，甚至包罗万象，附身符是保佑不了你的，你不需要什么来保佑，本来就是佛了，本来就不缺，本来就好好的。假如要翻译成“如来禅”就是：

“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”

本自具足，还东问西问的作甚？还到处求这求那的干什么？之所以是凡夫，只是不肯承担当下的“胆小鬼”、无视眼前真实的“睁眼瞎”。

禅宗人物志：耽源应真（一）“极则事”如何

未完待续......