正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。摘自《中庸》端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。

很多人作为一个事情的主导者，事情的结果达不到预期效果，就会指责别人，而他从来都没想过，自己就是一个雕刻者，对于自己雕刻出来的作品不满意，就抱怨作品材质不好，从来都不曾想过是自己的技术不行。

人生三境界:

第一境界:己所不欲勿施于人，

第二境界:自立立人自达达人，

第三境界:仁的最高境界在邦无怨在家无怨。　　

“己所不欲，勿施于人”出门办事应该怀着一种类似于接见尊贵宾客的心情，自己所不要的也不应该强加给别人，只有这样，无论在邦国之中，还是在家族之内，都不会遭到人们的怨恨。

有仁德的人，自己想立身，也要让他人立身，自己想事业通达，也要让他人行得通，能拿自己打比方，便得到了“仁道”的方法。

把“忠恕”看作是实行“仁”的方法，认为“己欲立而立人，己欲达而达人”指的是“忠”，是积极的方面，而消极方面的“恕”即孔子所说的“己所不欲，勿施于人”。　　

《论语》云：“言己之所恶，勿加施于人也。”邢昺疏曰：“己之所恶，勿欲施于人，即恕也。”

发奋自强，勇者无敌，秉性而行仁，四通八达走人道，当我们忠于父母时，自然能想出种种对父母好的方法，这就是当我们愿意为父母奉献时，自然能心生万法地想出种种解决方案，无需他人来教我们如何做。

同样，在教育子女时，不论他们犯错后，我们是用言语来教育，还是用霹雳手段来惩罚，背后都是一颗要托起和成就孩子的发心，子女自然也不会记恨我们。

用孔子的话来说就是：“在邦无怨，在家无怨”。其实都是我们的这颗心无怨，一颗无我的心，才能完全无怨。

一个无我的人，就能用对待父母、子女的忠和恕去建设、并成就更多人，这样的人，就是我们终生学习的榜样。

第一，在上位，托起他人是做出奉献的最好机会，心中装下多少人，舞台就有多大。

第二，在下位，忠于谁，便能同频谁的力量，与更高层面的人同行，就能放大个人价值。

第三，“忠、恕”这样的品质我们本来就有，并不局限在父母与子女身上，开发多少，便能获益多少。

《了不起的盖茨比》开篇第一句话就讲：我爸爸从小就告诉我不要随便评判别人，因为你跟他们经历的人生完全不同。我们从我们自己的人生观、世界观、价值观来看，觉得他应该更尽力，那是你觉得。但是他的生长环境、人生观、价值观、世界观跟你是完全不一样的。

转变了这个想法之后，你的内心会变得更加具有包容性，更加外向，更能够理解和接受世界上的其他人，也可能会变得更善良，那这时候你的周围的环境也会慢慢变得更好。

这就是孟子讲的“强恕而行，求仁莫近焉”，你要希望自己能够走到仁的境界，就多推行恕道，对他人多一分包容，多一分体谅。这种能力首先要求我们能够坦诚面对自己的情感，自己的感受越是丰富细腻，我们就越能感受到别人的感受。

在各个领域中，这个能力都扮演着非常重要的角色，一个无法洞察客户需求的商人是无法将生意做大的，一个不关照爱人感受的人是无法成为终身伴侣的。所以要做到“恕”，就要对自己坦诚，对他人坦诚，用同理心去建立与他人的联系。

做到了于己于人都无怨尤，就是真正的“仁行”。所以说，有怨气往往是境界不够，所以孔子嘱咐：“在邦无怨，在家无怨。”

仲弓说：“雍虽不敏，请事斯语矣。”意思是，我虽然不聪明，但是愿意把老师的嘱咐作为座右铭，一生实行。

孔子的这段话，核心是一个“敬”，如果能理解这一点，就能做到任劳任怨，而不会怨天尤人，一个常常抱怨这抱怨那的人是绝对成功不了。

成功的领导者不会抱怨外在的环境，而是会去努力创造条件改变环境，合格的员工不会抱怨工作困难，会从自身找不足，虚心学习，怨天尤人是没有用的，只会使事情变得更糟糕。

敬，敬业；恕，宽容；义，守正。能敬业，事业自然容易成功；能宽容，人际关系自然更加融洽；坚守正道，自然不会误入歧途。有了这三条，人生的成功也不是多难的事。

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