无论是有为还是无为，前提都得有个“我”，是谁在有为，谁在无为。有个主体在，才可能有主体的动作。佛家常说“无我”，又云:

“一切有为法，如梦幻泡影。”

那这个要无的我，必然是行有为法之我。所以，要弄清什么是有为，就要先弄清这是个什么“我”。佛家又说“善护念”，既然要护念，自然要有个产生念的我，这个要护的念，就是由行无为法的我所生。那么问题来了，一个人身上怎么会有两个“我”。一个是不忘初心的我，一个是经一切后天经验所感而集合幻化而成的我。也就是说，不忘初心的我不依尘境而起心动念，后天经验的我是环境的奴隶。这个环境甚至包括佛法本身，也包括世间一切没有和自己融为一体的学问。这就是传道的极难处，所谓“真传一句话，假传万卷书”，越是多说就越容易勾起后天意识心的作用，于是就和要摒弃后天意识心的最终目的南辕北辙。

不说如何让人知道，不知道又如何去传？说和传成了一对矛盾，这也正是纠结处，却又契合了“日隐则月现，月隐则日现”本来如此的大道。故而，无为现则有为隐，有为现则无为隐。有为和无为不是人之选择，而是心灵层次境界的体现。选择即是意识的发动必落有为，而人所难以选择处，反倒是贴近了痛处，是靠近心灵的地方。靠近心灵就靠近了无为，取舍在心中才是真取舍，心中之取舍谓之“痛快”，不带一丝黏连，没有后患。凡思维取舍皆利弊权衡，并没有真的放下，也就是说体验不够觉性不足者的一切法必落有为法。从前文《张拙秀才的悟道机缘：圆觉，巧都没有哪来的拙》谈到的“门槛”来看，今人指摘的所谓“古人用心思考”即下棋落子中的心神所使，反而是无为法，而初学棋局落子还要思索是否合乎规则者正是有为。以此观之，无为法下棋有为在不在，有为法下棋无为在不在？二者绝无同时存在可能，正是此消彼长。所以，老想拿脑袋弄清楚有为和无为区别者必然是徒劳，当先去专精一门技艺，有了技艺专精的体会，方能以此契入大道。

上文对你有帮助吗？有，那你白看了，这又是后天经验的累积，哪怕是刚刚看到的，也是刚刚的经验，所以佛陀也说了，自己讲的都是废话。没有，那你也白看了。经验是必须的，那些栽在经验上的，只是把经验当成了目的，又是佛陀说的，经验是要丢掉的。有拿经验倚老卖老者，那是自甘堕落。经验只是学习落子规则的过程，只有别人夸赞自己笨鸟先飞，没有学个棋还自吹自擂。这一比，云泥之别。老子云:

“无为而无不为。”

有为和无为虽然此消彼长，但并不矛盾，甚至无为要透过有为来达成。还是下棋，不先有为学习规则，又怎能无为至至臻化境？有为的是日月隐现，无为的是运作“日隐则月现，月隐则日现”的那个背后的力量、规则、大道。而世人多把有为和无为当做矛盾看。

《传习录》上有段公案:

有一属官，因久听讲先生之学，曰：“此学甚好。只是簿书讼狱繁难，不得为学。”先生闻之曰：“我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学?尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之间，无非实学，若离了事物为学，却是著空。”

有一官员，听王阳明讲学久了感叹:“多好的学问！只不过刑狱口的事太过复杂艰难，用不了啊。”王阳明听了这话说:“我什么时候教你们离开具体事务去玩玄学？你既然掌管官司的事务，就从断案上下功夫，这才是真格物。比如问案情，不可因应答者的应对无状而发怒；不可因应答者的应答滴水不漏而暗自高兴；不可因应答者可恨就不顾事实刻意加罪；不可因应答者可怜也不顾事实刻意减刑；不可因自己太忙，就草率断案；不可因别人的吹风影响就随了他人意思处置。这些背后的主宰都在一处私意上，必须精细省察，唯恐心境的丝毫偏差。离开这些具体事务，即是空谈，也就是佛家所说的着空相。”“此学甚好，不得为学”便是该官员对立了有为和无为。若无人提点，路就算给自己堵死了。对立有为和无为的原因还是意识的妄想习性，而这妄想习性在当今尤其被拨弄得剧烈，就像各种速成班，只是挑出几副“化境”的模样教人拙劣模仿罢了，一个刚学两天落子规则者能下出什么棋并不难想象——花大力气脑子里记着死棋谱，一旦别人不按套或者只按套了两三步，后面就只有丢丑了。王阳明最后强调:心学必须延伸到具体的事务中去，否则就是空谈。在上述公案中，官员必然是在平时的工作中左支右绌，被各种“私意”牵涉太深，于是就从未曾见到过断案至化境的样子，也就是被外境影响的有为遮蔽了本心的廓然大公——无为。

世人多如此官员乃“在缠”之人而欲求解脱，“躺平”只是于有为中行无为，还只是个有为的底子罢了。若要行无为，反倒是要如上文所述，以“精通一门技艺”为切入，却是要和“躺平”者们反着来才有出路的。心学最高概括的“四句教”，都以为前三句是禅，也确实就是，只是最后一句让阳明子饱受诟病，“为善去恶是格物”，他动了、他动了，他静不下来了。阳明子确实动了，只不过他动的是如佛陀所谓的“妙明真心”，因为前面已经把意识心净化完了，这个动或者说这个意识分别不依赖外境，是真心的起用。放到上述公案中，断案就能依据天理公道所在，虽然断案的结果仍然有杀伐囚禁，但那是天理中的应得应受，不关人心私欲。诟病阳明子者，只是露了自己有为中行无为的底。而“四句教”的最后一句，正明白告诉我们心学是于无为中行有为。所谓“无为中行有为”，老子反着说:

“天下万物生于有，有生于无。”

老子的世界是于“无为中行有为”所创造的世界，起步就是自我净化完成后的“绝对干净”。