最近经常看到一句话：

与其内耗自己，不如外耗别人。

当今世界，精神内耗无处不在，人们努力生活，却没法好好活着，因为他们的内心从不安宁，害怕自己被社会淘汰，害怕自己不够成功，害怕自己没法满足别人的期待，也害怕自己达不到自己的预期。

越是内耗，越是活不好这一生，人们给自己找到的破局之法，就是遵循外在的规律，努力、努力、再努力，让自己变得更好，让自己变得更强。

然而，庄子却告诉我们，人生最好的活法，是顺应本性，是无为，无为，而无不为，是以无用之心，做有用之事。

用最简单的话说，就是不内耗自己。

知向北游历，在玄水遇到无为谓，这是真正的得道之人，知想向他求道。

他问无为谓：

何思何虑则知道？

何处何服则安道？

何从何道则得道？

大意就是说，怎样懂道？怎样持道？怎样得道？

问了三次，无为谓也不回答，他不是不回答，而是不觉得这需要回答。

在无为谓这里得不到答案，知返回去，又遇到狂屈，这也是一个牛人，知又想求道，就谦卑地问，怎样才能得道？

狂屈听了说，我知道，但他刚想说，又忘了要说什么了。

连续两人都如此，知很奇怪，他向黄帝求教，同样是三个问题，黄帝说：

无思无虑始知道！

无处无服始安道！

无从无道始得道！

知一听，感觉找到了知己，他又疑问地说，我们知道这些，无为谓和狂屈却不知道，到底孰对孰错呢？

黄帝说，无为谓才是真的得道之人，狂屈差不多，而我与你，相差甚远啊。

为啥呢？

为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。

世人寻求各种知识，用这些知识指导自己生活，但这样的追求，若不合乎自然本性，人就被知识束缚了。

很多人所谓的精神内耗，也是在这样的知识中内耗。

因为某些知识告诉他们，人应该这样活着，应该那样活着，在这样的框架里，想突破出来又不敢突破出来，于是就开始内耗。

古人云：

为学日益，为道日损。

追求知识和学问，越追求越多，这是做加法，但追求道的人，往往越活越简单，他们所追求的，就是顺应自然，顺应本性，顺应天道，是无为。

天地有大美不言，四时有明法不议，万物有成理不说，真正厉害的人，所追求的不是人世间的外物，庄子说：

至人无为。

他们顺应自然无所作为，因此不困于物，不困于情。

这世间之人，大多都被自己困住了。

一个人，如果要追求什么，他追求的东西也会反过来困住他，如果追求名利，名利就束缚着他，追求财富，财富就捆绑着他，追求知识，知识也会形成束缚，追求自由，自然同样会变成束缚。

人一旦有了束缚，就会想要挣脱，想挣脱却不得的时候，就有了痛苦。

有了痛苦，就想要寻求解脱。

怎样才能解脱呢？

得道！

怎样才能得道？

啮缺向被衣求教，如何得道？

被衣告诉他：

收敛心智，集中思虑，精神就会在你这里停留，没有杂念，大道将居于你的心中，如同初生牛犊那样，专注自己，不去探求外在的事物。

然而，被衣还没说完，啮缺就睡着了。

被衣不仅没有生气，反而很高兴，因为他觉得，这才是真正的返璞归真，是真正无为心态，没有心机，因为常人的话，肯定会聚精会神地听着，生怕自己错过了什么。

啮缺睡着后，被衣高兴地唱着歌走了，他并没有觉得啮缺来问道，却在他讲道的时候睡着是大不敬，他只是顺应自然。

然而，道究竟在哪里呢？

东郭子问庄子说：

所谓的道，在什么地方？

庄子说：

无所不在。

东郭子不满意这样的回答，总觉得这跟什么都没说一样，非要庄子指出要给具体的地方。

庄子说：

道在蝼蛄、蚂蚁里。

那么高大上的东西，为何会在如此卑下的地方，东郭子不解。

庄子说：

道在杂草中。

为何更卑下了？

庄子又说：

在砖头、瓦块上。

越来越奇怪了。

面对东郭子越来越疑惑的疑问，庄子说：

道在屎溺。

人非要从外在去寻找一个什么东西，其实那最重要的东西，我们自己就有。

人们非要外求，不过是自寻烦恼。

在《逍遥游》里，庄子讲了一个故事：

魏王送给惠子一些大瓠的种子，他种下，然后结了果，可是果实太大了，干什么都不行，这下惠子可精神内耗了，要用来装水吧，又不牢固，要用来做水瓢吧，又太大了。

他向庄子抱怨说：

不是它不够大，但因为它无用，所以我把它砸碎了。

其实这就是大多数人的生活，我们把自己当成一个工具，要做什么，不要做什么，都给了自己设定，给了自己限制，这就是人内耗的根源。

你看，面对这种问题，追求无为的庄子，到底是怎么处理的？

他告诉惠子，你有这么大的瓠，为什么不考虑用它做小舟，浮游江湖，反而忧愁它太大了，无所可容？

你这内心，真是被“有用”给塞住了啊。

当你这样打开思维，你还会烦恼吗？

无为，而不为。

但也有人会说，这有啥用，既不能升职加薪，也不能变成钱财。

惠子也是这样想的，于是，他说，我有大树，但它的主干木瘤盘结。不合绳墨，它的小枝弯弯曲曲，不合规矩，所以它虽然生在路边上，却连木匠都懒得看它一样。

你的话，就像这棵树一样。

人世间的很多人，也是担心自己成为老板眼里“没用”的人，所以拼命表现自己，所以内耗。

但无为者庄子，是怎么处理的呢？

他说：

你为什么不把它种在原野上，可以用来躲太阳，在夏日乘凉。

所以，没有无用的东西，只是人的认知有限，不知道该如何处理他们而已。

对于人而言，也是这样，一个人最重要的，不是要符合什么规矩，而是要找到适合自己的地方。

只有当你不给自己限制的时候，你才能真正自由。

然而，人生在世，总有各种各样的标准。

这些标准汇聚到一处，就是世俗。

有句话说，世俗的偏见就是一座大山，任何人想要不与世俗同流合污，都需要做好接着这座大山铺面而来的压力的准备。

所以，很多人就想离开，但是不敢离开，只能循规蹈矩地活着。

庄子是怎么说的呢？

《天道》里面有一个故事：

齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮，他放下手中的工具，问齐桓公：

请问，您所读的书讲的是什么呢？

齐桓公说：

是圣人之言。

轮扁问：

圣人还活着吗？

桓公说：

已经死了。

轮扁于是说：

那你所读的，不过是古人留下的糟粕罢了。

世俗的标准，人生的标准，不就如同桓公所读之书，世俗的价值观，不就是圣人之言吗？

我们用这些标准要求自己，可这些标准只不过是别人留下的糟粕罢了。

庄子说：

夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。

万物本来无为，但人却在其中制造了很多规矩，最终，连人自己也被自己制造的规矩束缚住了。

很多人内耗，根源在此，因为人背离了最初的无为，钻进了某些规矩，而这些规矩，常常让人不舒服。

在这世界，人人都想要成功，因为失败的人总是被世俗看不起，因此，人人都不想成为失败者，却忘了，成功和失败，都只是相对而言。

在《齐物论》里，庄子说：

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸，因是已，已而不知其然，谓之道。

通达的人知道万物通而为一，所以不固执于自己的成见而寄寓于事物本身的自然规律。

这就是顺应自然。

世人还喜欢争胜负，分高下。

然而，胜负、高下，是谁在裁定？

在《齐物论》里，庄子说：

我和你辩论，你胜了我，但你真的就是对的吗？

我胜了你，我真的就是对的吗？而你就是错的吗？

这是难以分辨的，我们都不知道谁对谁错，让谁来评定是非呢？

如若请与你观点相同的人来做裁判，既然观点与你相同，怎么能做裁判呢？请与我观点相同的人，他又怎么能做裁判呢？如果找的是与我们两人观点都不同的人，既然都不同，他凭什么裁定对错？

所以，所谓对错，根本没人能够判定，每个人都可能又一个标准，每个人都可能有一种活法。

这就是自然，让人人都按照某种标准去活，这就是人的偏见。

然而，世人总是喜欢用自己的标准去评判别人，将人分成各种各样的，却忘了，人都是自然的造物，天生平等而自由。

庄子讲无为，就是要破开标准，回到事物本身，顺应自然。

一个人若是已经超越了标准，不活在标准之中，而是顺应自然，顺应本性，那他一定活得很自在舒服，根本不存在内耗。

我们生活在这个世界，由于人的偏见，每天都要和各种各样的对立的观念打交道。

我们去上班，一方面感觉讨厌这份工作，但另一方面，我们却不得不说服自己说，都是因为生活，我们要去挣钱，然后更好的生活。

一边厌倦着自己的工作，另一边却说服自己去工作，这就是内耗。

任何事情，只要陷入了这样的对抗里，就是内耗。

庄子告诉我们，放弃对抗，顺应自然，你觉得该做，那就做，觉得该离开，那就离开，你不必非要活成什么样子，只需要活出你自己就行。

这就是无为。

无为不是什么都不做，而是不内耗自己。

文|不有趣灵魂