六腑是为五脏工作的。五脏相当于皇室贵族，而六腑相当于官吏行政机构。比如，古代中国，自汉朝以后，各地都有分封的“王”，又有“相”，“王”主要享受赋税，一般不参与地方政务管理，但主要财富归“王”所收藏、支配。

肝行精，肝生血，胆为肝工作，包括为肝脏“行精”于小肠（帮助肝之生血、造血功能）、布阳于全身（帮助肝行精于全身），胆为“中正之府”或“中精之府”，为命门相火寄居之地，是“元阳”（元气出则为阳，归藏则为阴，其实一也）；胆经属于“少阳为枢”，居于“太阳为开”与“阳明为合”之间，调节阳气，与“中正之府”相应。

心行血，心生营，小肠为心工作，主要是接纳下行的心血而为心生营（水谷腐熟后从胃流到小肠，主要在小肠中进一步演化，小肠演化人体的主要津液——营，交给脾去分配），小肠经的功能是“太阳为开”，为全身最大的阳气来源，其主要表现为津液，为汗，“汗为心之液”，主要工作是小肠做的。从阴阳、经络的角度讲，小肠的阳气是心脏搏动的动力来源，是实际上的“心阳”。中药桂枝能助发汗，能使脉的力量加大，能振奋心脏，李时珍认为桂枝能补手太阳小肠经，道理即在于此。心血固然有热力，但小肠的阳气来自于食物，每天不断补充，能量来源自然比心血的大。所以，固然“心移热于小肠”，但更主要的是“小肠给心提供阳气动力”，从而助心行血。试想，肚子饿的时候（同时血糖也低），心跳是不是无力？

脾行营，脾生气，胃为脾工作，胃是初步消化的主要器官，小肠是深度消化的主要器官，水谷在胃中腐熟后，部分剽悍之气即升腾上去，最终归于肺，这是脾生气归于肺的主要过程。同时，胃经的功能属于“阳明为合”，是回收阳气的，胃的消化过程，其实就是一个“回收阳气”的过程，即把来源于心、小肠的“太阳之气”，用作消化食物所耗费的能量，从而产生新的能量，“合”则为“尽”，尽则新生。中医理论普遍认为，胃热来源于心热，心生脾嘛。如果太阳之气过于耗散到其它地方，而没有给胃提供足够的阳热，那就会造成“阳明不合”，阳热在上而头面发热，而胃中则无力消化，那么，阳气循环（开与合，合与开）将不能继续。

肺行气，肺生水，大肠为肺工作。大肠与肺，在解剖学上看，离得远，但有深层的经络联属，则没有表面空间的距离限制。大肠经属于阳明经，也是“阳明为合”，也得到心、小肠传来的阳气，因此大肠也很热，大肠接纳从胃、小肠传来的食物余糜，进一步吸收有营养的“水”，供给于肺，用于滋养肠胃、皮毛等。从经络的角度讲，阳明大肠经也是“多血多气”的经脉，助肺行气，助肺生水，功效显然。大肠经“行气”于全身，因为气性凉燥，所以能回收阳热，相当于一个大气压，将天空中的阳热压回地面和地下。这是“行气”与“阳明为合”的统一。大肠助肺行气的功能要从经脉的角度来理解，而不能单纯从解剖学上的“大肠”来理解。

肾行水，肾生精、藏精，膀胱为肾工作。膀胱行水，显然易见：一是将水再度气化，升腾上去而滋润头部以至全身，二是将废水排出体外。膀胱助肾生精——膀胱如大海，通过三焦水道，接收胃、小肠分化出来的水，接收肺气所化之水，回收全身之水，从中淘选精华，交给肾，由肾生精。膀胱经的功能属于“太阳为开”，其主要阳气来源于水谷中的“水”（小肠经的阳气则侧重来源于“谷”）。膀胱经与小肠经，共同把水谷食物中消化得到的阳气分布给五脏六腑以至全身，而且，膀胱经又是人体最长的经脉，主管着整个头脑和后背部（阳面），其“太阳为开”的功能，至为显著。

心包与三焦，主元气。心包与心在一起，心包主管身体外围，心是君主，主管心脏“九重之地”。三焦水道，与膀胱水道合为一处，这里怎么理解呢？实际上，元气是“无形之气”，元气就在“水”中行，所以三焦与膀胱水道，有时合论；肾与命门、心包，或说左肾、右肾，也常合论。左肾与右肾都有行水、生精、藏精的功能，而元气又隐含中其中。两肾之间的“肾系”，也属于肾系统。所以，“元气”所主的第六脏、第六腑，在形上与肾膀胱合而论之，在功能上则独立论之。元气，是生命之根，决定着生命的开始，因此，心包经与肝经（肝行精，为生命新一轮循环的开始，于四时为春）同属于厥阴经，而三焦经则与胆经同属于少阳经。