学者先须识自宗，莫将真际杂顽空。

妙明体尽知伤触，力在逢缘不借中。

出语直饶烧不著，潜行须与古人同。

无身有事超歧路，无事无身落始终。

品析：这首诗偈，可以说是曹山本寂禅师对君臣五位的“总颂”，寓意极深，这里有必要做一些解释和阐述。

“学者先须识自宗，莫将真际杂顽空。”参禅的人，必须首先明白禅宗的宗旨。自性是佛，自心是佛。而这个自心自性，又是“言语道断，心行处灭”的涅槃相。这样的禅心，绝非百不思、百不想的一潭死水，绝不是那种空空如也的“断灭顽空”。禅心是活的，不是死的。

“妙明体尽知伤触，力在逢缘不借中。”禅心就是“妙明体”，也就是佛性、佛心。你穷尽、通达了这个“妙明体”之后，就自然“知伤触”，合乎佛法规则，也合乎世间法的规则了。言行举止，无不合律，当然不会去“伤”，去“触”——触犯或偏离大道了。有了这个“妙明体”，智慧和力量当然是无穷的了。这不是你有意要去做什么，或不做什么。一切都“随缘”，也不假借什么力量。在这里，说正说偏、说君说臣都是多余的了，因为你所作所为，无不合道。

“出语直饶烧不著，潜行须与古人同。”临济大师不是有“三玄三要”吗，不是有“四料简”“四宾主”“四喝”等方法吗？不管方法再多，归宗一点就是这个“出语直饶烧不著”，纯圆独妙，随应万物，不论从任何角度去看都是真理，任何人都心服口服。如此高明的语言艺术，是理想中的吗？现实社会中有没有呢？当然，在禅宗内，如马祖、百丈、沩山、南泉、赵州、洞山、临济、云门这一类大师，的确是达到了这样的火候的。

语言是如此，那么行为呢？自身的修行呢？那就应如古代大师们一样“潜行密用”，鬼神都莫测其踪迹，何况常人。没有这个“潜行密用”，如同人们不睡觉一样，迟早会“阴竭阳脱”的。

“无身有事超歧路，无事无身落始终。”在修行的最高层次上，无身无相是绝对的，有事无事也是不二的。以无相之身应酬世间万事，度化众生，立于大道，哪里会有歧路之叹呢？

虽处万事万物之中，但心中却永远“无事”。以“无所住心”办红尘之事，这是菩萨的境界与功行啊