庄子心解：“一以己为马，一以己为牛”是什么境界？

在《应帝王》开头，庄子讲了个很有意思的故事。这个故事古往今来讲《庄子》的大家都没把它讲透。

啮缺问他的老师王倪，问了四个问题，四个问题王倪都说“不知”。啮缺喜不自禁，跑去告诉他老师的老师蒲衣子。蒲衣子说：“你是不知道呀！有虞氏(就是舜)不及泰氏(就是伏羲)。舜用仁来要求人，选拔人，还未达到无我的境界。而伏羲呢，其卧徐徐，其觉于于。一会儿以为自己是马，一会儿又物化自己成牛。通达有情有信的真谛，进入丧我之境。”

这里庄子只说啮缺问了他老师四个问题，四个什么问题呢？没说。

我们来看《庄子·天下》篇，这篇中记载了啮缺向王倪问道的故事。啮缺多次向王倪提问，比如问“子知物之所同是乎”“子知子之所不知邪”“然则物无知邪”等。

我觉得庄子在取人名特别传神。啮缺，意思就是口不关风、大大咧咧的人。我们来细究他问的几个问题。

第一个问题： “子知物之所同是乎”。您知道万物同理吗？这个问题比较好理解，就是你不是说物我一体，齐物论吗？这是为后面的问题树前题，打基础。

第二个问题：“子知子之所不知邪”。您知道您有不知道的吗？基督教里面有一个和这差不多的问题：“上帝能否创造一块自己举不起来的石头”？这是个逻辑陷阱。你回答能与不能，那上帝就都不是万能的。啮缺问的这个问题亦是如此：你不是说自己和万物一体吗？那你就应该是无所不知，那请问你有什么不知道的？

第三个问题：“然则物无知邪”。既然你说万物和你一体，那么万物它就应该和你一样有认知。请问石头它有没有认知？在佛教里面有个关于石头是否有佛性的问题？在《大般涅槃经》未传入中国之前，部分经文译本中说除“一阐提”（即断绝善根的人）之外皆有佛性。晋代高僧竺道生则认为“一阐提”也可以成佛。这一观点当时并被视为邪说，他因此被摈出僧团。竺道生只好离开庐山来到吴中虎丘山，对着石头讲《涅槃经》。当他讲到“一阐提有佛性”时，神奇的事情发生了，群石都为之点头。后来昙无谶译出《大般涅槃经》，经中果然讲到“一阐提人有佛性，可以成佛”。这就是“生公说法，顽石点头”的故事。后来禅宗有“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的说法，进一阐明了万物平等、万物皆有佛性之理。

对于啮缺提出的这几个问题，王倪一概不予回答。啮缺以为自己难倒了老师，喜不自禁，欢呼雀跃。其实呀这就象有人问佛陀 “如来灭后存在还是不存在？”一样，佛陀对十四个问题不予明确回答，称“十四无记”。