《庄子·外篇·天道》中这段话专门阐述了“虚”和“静”的重要性：

六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也;万物无足以铙心者，故静也。

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也;万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。

意为，对于具有帝王之德的人而言，六合通达、四时顺畅，都是天地自然运行的结果，没有不是浑然不觉、持守清静的。圣人持守安静，不是因为安静好才这样做，而是因为保持内心安静，万物就不会干扰到他的内心。

水静止时可以清晰地照见容貌，合乎水平测量的标准，可以让高明的工匠作为参照。水静止尚且这样，何况人的精神呢。圣人如果能让心保持安静，便可以清晰地照见天地万物。安静、恬淡是天地的根本和道德的极致，所以帝王和圣人都停留在这境界上。安静恬淡才会内心空明，内心空明然后才能充实，充实的人生才是完备的。内心空明才会安静，安静才会自主行动，自主行动之后才会有所收获。安静就不会乱作为，不乱作为就会让做事的人各尽其责。这样的人会身心安适，身心安适就不会有忧患，自然就会健康长寿。

“虚”和“静”是老庄极力强调的核心理念。老子也说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。”到达最虚空的境界，持守最深的安静，我们就可以看到万物运行的规律。繁杂的万物都可以回到他的根本，这个根本就叫做静，回到静的状态，就是遵从自然规律。

首先，我们说一下“虚”。为什么要讲求“虚”呢？老子曾讲到了两个“虚”的意象。一个是风箱。他说风箱正因为它里面是空的，所以才能在推拉中产生源源不断的动力，并且进一步说，天下就是一个大风箱，所以万物才能享有生长变化的动力。另一个是山谷。山谷虽然是空旷的，但是它里面却汇聚了人类赖以生存的生命之源——水。我们还用“虚怀若谷”形容谦虚能容纳别人意见的人。可见，老庄讲的“虚”并不是虚无，而是蕴含了无限的动能和创造性。从某种意义上说，一个人要有所创造，要活得充实，首先要把充塞内心的功利、负面的东西清空出来，这样才能有充裕的空间和精力做有意义有价值的事情。

为什么要讲求“静”？人类的世界充满诱惑，人只有真正静下心来，才能排除诱惑的干扰，才能真正做些事情。而且只有当人真正静下心来，才能认真思考，做出清晰的判断。万事万物都有自然的生长规律和过程，比如一棵植物，如果过于关注它，频繁地给它浇水、施肥、剪枝，必然影响它的自然生长。只有持守清静，不过多地干扰，万事万物才能遵循自身规律生长变化，散发出无穷的生命力和创造性。老子把这叫做回归根本。

虚和静又是相互成全的。一个人只有排除内心的私心杂念，才能真正清静下来；一个人只有排除外在干扰，持守清静，内心才会空明，所以老庄思想经常讲的一个词叫“虚静”。

现在有一个很时髦的词叫“内卷”。很多人都是被身边的洪流裹挟着前进，终其一生都不知道自己到底想要的是什么，为何而活，因为他们始终不能静下来，听从内心真实的声音。

前几年，“世界那么大我想去看看”的辞职信火遍全网。一个普通教师的辞职只所以能引起那么大的反响，不在于辞职行为本身，而在于一种安静下来之后的内心自我表达，一种不甘被裹挟、“做我想做”的勇气，一种关照自身需求的社会化觉醒。尽管这个教师辞职后的生活未必多么富有，未必实现了她周游世界的梦想，但只要找到了适合自己的想要的生活方式，她就是幸福的。

由此，我还想到了孩子的教育问题。

知名心理咨询师武志红说：“父母的过度关注，是孩子很多心理问题产生的根源。”在很多幼儿园和小学的墙上我们总能看到一句口号——“一切为了孩子，为了孩子的一切”。正是在这种理念的引导下，很多父母视孩子为自己的一切，对孩子开口闭口就是：“我们都是为了你好。”

他们恨不得孩子一天24小时都在其掌控之下，每分每秒的时间都由他们来安排。

生活中他们会盯着孩子的一举一动。孩子成绩不好，他们会着急，想办法找老师，找关系，上辅导班，甚至换学校。孩子情绪不好，他们会着急，赶紧安排心理辅导。担心孩子吃不好睡不好，他们会拿出并不富余的收入在学校附近租房子，让孩子走读，似乎这样才安心。

过度关心充斥了孩子的世界，压制了其自我成长的空间，造成了过度干扰，孩子无法静下心来做自己想做的、爱做的事情。这对孩子的成长只能是一种伤害。

这样的孩子即使在某些阶段学习成绩是好的，考上了重点大学，其后续成长也会乏力和迷失，甚至走上歧路。

我不期望自己的女儿上顶尖的大学，成为什么“人中龙凤”，能安安静静地做她自己想做的爱做的，就是我寄予女儿的最好的活法。

如是而已。