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庄子：世人皆知有用之用，而莫知无用之用。

庄子提出了“无为”和“无用”的概念。

他所说的“无为”，真的是无所作为吗?“无用”，真的是毫无用处吗?当然不是。

在庄子看来，“乘道德而浮游”，顺应自然规律，自由自在地行事，才是人生的至高境界。

《庄子·山木》篇中，讲述了两个完全悖返的小故事：

曲木长生

原文：庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。

庄子行走于山中，看见一棵大树枝繁叶茂，伐木的人停留在树的旁边，却不去动手砍伐。

问他们是什么原因，说：“没有什么用处。”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年！”

鸣鹅不杀

原文：夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”

庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”

弟子很困惑，山中大树，因为不成材而能终享天年；主人的鹅，却又因为不成材而被杀掉。到底成材好，还是不成材好呢？

于是，他带着这个疑问去问庄子。

庄子笑着答道：“我将处于成材与不成材之间。”

木雁之间，告诉了我们人生的两个真相。

01

“无用之用”才是大用

蔡康永：人生最重要的东西，其实大都没有什么用：爱情，正义，自由，尊严，知识，文明。

庄子所说的“无用”，并不是真的毫无用处，而是该有用的时候有用，该无用的时候无用，在“木雁之间”灵活转化。

山中大树，因为无用而能终享天年；主人的鹅，却又因为无用而被杀掉。

“木雁之间”表明，没有放之四海而皆准的做法。要想正确地做事，必须因人而异、因时而异、因事而异。

比如，一个人做好事要看对象。对象是好人，你就应该去做好事。对象是坏人，你做了好事，反倒是帮了坏人。

职场之中，也是如此。

遇到一个任人唯贤的领导，你就要“有用”，充分展示自己的才能，就像那只鸣鹅一样。

遇到一个嫉贤妒能的领导，你就要“无用”，悄悄隐藏起自己的才能，就像那颗曲木一样。

庄子认为，处于成材与不成材之间，好像合于大道，却并非真正与大道相合，这样也不能免于拘束与劳累。

可见，“无用之用”虽是大用，却仍然不是人生的最高境界。

02

“无为之为”乃是大为

庄子：功盖天下而似不自已，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。

庄子所说的“无为”，并不是真的无所作为，而是根据天道自然而然地作为，是有所为有所不为，无为而无不为。

庄子：无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物。

在庄子看来，这样的“无为”，没有赞誉，没有诋毁，时而像龙腾飞，时而像蛇蜇伏，随时间而变化，而不愿固守一端。

时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物却不被外物所役。

无为之为，顺应自然，符合规律，不刻意为之，不蓄谋而为。

比如，一个人行善，如果想通过行善而宣扬自己的好名声，就变味了，不再是真正意义上的行善，那就不是“无为”。

职场之中，也是如此。

一个人为名利而去进取，为提拔而去努力，那就失去了努力的本真，不再是应当提倡的行为。

因为，有聚合就有离析，有成功就有毁败，棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，无能就会受到欺侮。

庄子认为的最高境界，则是“乘道德而浮游”，能顺应自然规律，自由自在地行事。

这个道德，不是现在所说的道德，而是一“道”一“德”。道是自然规律，德是道的现实体现。遵从了道德，就可自由自在。

正如孔子所言：随心所欲不逾矩。

（图片来自网络）

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