第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 我们先来了解本章的字面意思。 天下皆谓我道大，似不肖。这句话是什么意思呢？就是很多人都说我这个人道行很大，可是却好像不干什么实事。 不肖与贤对应，贤人，指的是有才能有德行的人，德既然是人通过对道的观察提炼出来的用在人身上的行为规范，德完全遵从道，那么贤人更深的含义就是遵循自然规律做事的人，不肖的人，则指不按自然规律做正事的人。这世界上的人都在做事，无论是贤君还是贤臣都是日理万机做事的人。而老子这样的人在别人看来，就好像是只会动嘴，不会干事的人。夫唯大，故似不肖。正是因为我道大，所以看起来像是不肖的样子。若肖，久矣其细也夫。肖本义指相似，又有微小、渺小之意。如果我要是肖的话，那么我就只是一个做细事、小事人的人，你们又怎么会认识到我的道大。 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。对我来说有三件事情像宝贝一样，我一直在做，第一个叫仁慈，第二个叫勤俭，第三个叫不敢为天下先。 慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。仁慈会让人充满勇气，勤俭能让人心胸宽广。为天下人谋福祉，因此才能成为影响天下的人。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。而今天的人，舍弃了仁慈却硬要勇气，舍弃了勤俭却强求心胸宽广，舍弃了甘居人后，却要成为人民的领袖，是在走向死路。 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 人有仁慈，战则必胜，守则必固。天将要救助这世上生灵，也就是一样，是在用仁慈来巩卫。 了解完字面意思，我们来深入探讨本章《道德经》有哪些深意，能给到我们哪些启示，提升我们哪些方面的认知，以及哪些方面可以让我们在实践中去运用。 看过一句话，大概是只有接近高手的水平才能真正了解到高手的强大。老子是天下公认的道大之人，怎样是道大？道是其大无外，其小无内。大，大到无边，小，小到无内。几千年来，这世间又有几人能接近老子的水平呢？与道大之人相去甚远的普通人又怎么能认识到老子的道大呢？所以，在普通人看来，老子很普通嘛，就是一个只会动动嘴，不会干事的人。 但是，在真正的高手看来，老子是龙一样的存在。《史记》中有一段记载，记载了孔子见过老子之后对弟子所说的话，他说，鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！ 老子甚至有时候连话都懒得说，这在普通人看来，更是不可思议。 孔子曾经问道于老子。孔子带着他的学生，浩浩荡荡地前去拜会老子。孔子问，什么是道？老子张开嘴让孔子看他的牙齿。孔子见老子的牙齿掉得差不多了，可是没有明白老子的意思，又问，什么是道？老子又张开嘴让孔子看他的舌头。孔子见老子的舌头很红润，很健康，可是仍然不知道老子让自己看牙齿和舌头是个什么意思。就继续问，老子闭上嘴巴啥也不说了。 孔子待了半天，也不见老子有其他动作，只好带着学生们回去。走远了，学生们就开始评价老子，说老子太不懂礼貌了，我们真诚地来拜访他，他却只让我们看他的牙齿和舌头。这太不象话了，都说老子有学问，我看一般。 孔子却显得很高兴。学生们一头雾水，说这个老子那么慢待我们，怎么老师还那么高兴呢？ 孔子说，老子已经告诉我道是什么了！学生们都不解，孔子继续说，老子的学问很大，这是我们知道的，可是，具体他的学问有多大，我们却不知道，于是我们就来问道。所以道是让我们不断探索的东西，这样我们才能形成一个从无知到有知的过程。老子张开嘴巴让我们看牙齿和舌头，我们都知道老子做了这件事情，可是这件事情是什么意义，我们都不知道。这就是一个从有知变无知的过程。道就是这样的一个从无到有，又从有到无这样的一个过程。我们大家一起看到了老子的行为，有的人说老子这样是没有礼貌的，有人认为，高人可能就是这样的高深莫测。而在我的理解中，老子却是在告诉我，柔弱胜刚强。当我们站在无的立场去看有的时候，我们才能理解有。当我们站在柔的立场去看刚的时候，才能理解刚存在的价值。 学生们听了以后，恍然大悟。 为什么道行越大在普通人看来却是不肖？老子在前面章节中讲到，道生一，一生二，三生万物。道是无，无才有全部意义。道大的人用庄子的话来说叫，至人无己，神人无功，圣人无名。既然是无的状态，谁又能辨识出来？所以老子说天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。 可能有人对不肖这个词不太了解。不肖在古代是非常常用的词，经常与贤相对应。比如《鬼谷子》捭阖第一中就有对人的分类，说人在面对不同事物，有贤不肖、智愚、勇怯的差别，贤和不肖指的是认知更倾向于主观还是客观的两种状态。有人把贤当作好，不肖当作坏。这样的一种评价是完全主观的，会影响我们的判断力。因为你认为的好，只是你自己主观的好的标准。这个好非常狭隘，会制约我们更客观地看世界的可能。 什么样的人能称之为贤人呢？指的就是那些要求自己尽可能遵循自然规律做事的人。我们把自然规律在人类社会当中的应用，称之为德。遵循自然规律做事，就是有德。有德的人自然就是贤人。这样的人更为接近客观。 什么样的人被称之为不肖呢？指的是那些要求自己尽可能遵循自己的情绪感受做事的人。而我们的情绪感受，基本上是以维护自身的需要为主。因此，对于只照顾自己感受的人，我们会把他称之为不肖之人。这样的人更为接近主观。 帮助齐桓公称霸的管仲，在年轻的时候经常占鲍叔牙的便宜，在普通人看来来，管仲这个人贪财、不肖、胆小、不知羞耻，但是鲍叔牙始终认为管仲是贤人，并把他推荐给齐桓公。管仲动情地说，生我者父母，知我者鲍子也！后世，大概是战国时期，总结了管仲辅佐齐桓公称霸的经验，出了一本书《管子》，作为称霸天下的指导思想。 道大之人看上去不肖，我们很难分辨出来，事实上，即使道行没有老子那么大的人，普通人也很难分辨出来。 在生活中，很多员工站在自己的层面去看领导，领导就是一个不干实事的人，每天见不到人影，不知道在干嘛，哪像我，每天辛辛苦苦工作，做报表，跑腿，谈业务，踏踏实实做了那么多事，还得不到升职加薪，太可气了！ 很多人都有这样的错觉，就是如果我当了领导，我就会干得比领导好，真的去做的时候，并不是那么一回事。业务能力强，并不代表领导力就强。咱们中国人的文化是虚实文化，务实的时候在务虚，务虚永远比务实要多。越往下，越实，越往上，越虚。只会务实，不会务虚，当不了好领导。当然，只会务虚，不务实的领导也不是好领导。 其实，人在这个世界上，只有两件事情，大事与小事。什么叫大事？就是你所做的事情服务的人越多，事就越大。什么叫小事？就是你所做的事情，只是为了自己而做，就是小事。做的事越大的人，越要会务虚，看起来越不像是做什么事情的人。就像老子这样的人，在当时的老百姓看来，那就是不干什么正事的人，一天到晚讲什么道，有什么用呢！在民以食为天的农业社会，道能立刻解决吃饱、穿暖的问题吗？ 可是，老子的《道德经》已经服务了我们上千年，还将继续服务下去，这件事不可谓不大吧！ 老子说，因为我做的事情很大，看起来就好像没做什么事情一样。如果我去做普通人认为的事情，时间久了，也就和普通人一样了！其实，普通人之所以普通，是持续不断地在做小事，做一辈子的小事。这里并没有贬低普通人的意思。一个人如果想做大事，要有做大事的心，才能从一开始的小事情做起，做成大事。 《道德经》第六十七章（一）