今天讲一个关于观音菩萨寻觅普贤菩萨的故事。

普眼菩萨渴盼得见普贤菩萨，然其使尽浑身解数、竭尽诸般神力，亦未能如愿。即便他曾三度进入大定境界，遍寻三千大千世界，仍是不见其踪。

无可奈何之下，普眼菩萨只得向佛陀求助。佛陀便告知他：“你只需收摄心神，于方寸之间回光返照，即刻便能见到普贤菩萨。”

于是，普眼菩萨依佛陀之指引，摒弃诸般杂念，反观自心，旋即见普贤菩萨乘着六牙白象踏空而至。

公案最初指官府审理案件时用的桌子、审理完结的案牍文件。后来转变为佛教禅宗用语，指佛教禅宗祖师在接引参禅学徒时所作的禅宗式的问答。

也可以把公案理解为“公开的文案”，实乃禅宗的“教材”。

因此，禅宗公案皆为有主体的剧本，公案中所现之菩萨、佛陀等人物，实乃身负特定使命的演员，宗教人物的引人，主要是利用其人设来承载公案的内核，而非实有其事。

在禅门公案中，千万不要去追求故事的真实性和逻辑性，否则公案故事便仅仅是神话故事、离奇传说，而见不到公案的真实意图了，千七百公案概莫能外。

禅宗公案的流传，乃是作为一种精神之境界予以传习的。既不可如历史故事般对其真实性加以推敲，亦不能似知识学问般对其合理性进行推导。

倘若自真假分辨起始、思维推理铺展，那正与禅宗的精神背道而驰。禅，不是知识、学问，不在思维里、推论中，正如普眼不得见普贤菩萨，非是能力不济、亦非不够勤勉，实乃方向有误，注定南辕北辙。

普眼菩萨是谁呢？在佛教世界中他为十二圆觉之一，因其以慈目普观世间一切众生，故而得名“普眼”。相传其具千手千眼，“普眼菩萨”实则为大慈大悲之千手观音的另一称谓。

此公案选其担当主演，主要为更突显戏剧冲突：既然拥有千眼却不得见普贤，那身为肉眼凡胎之你我凡夫，就更无可能见到普贤菩萨。

而普贤菩萨的登场，只因他乃“理”与“行”之象征，公案欲借其暗指真理、真相。

文殊与普贤乃佛陀之左膀右臂，文殊主司智慧，侍立佛陀之左；普贤主司法理，侍立佛陀之右。智者，能够由事入理；理者，能够通达事相。

故而，文殊与普贤乃事理相互对望，知行合而为一。在佛教中，此二位是西天的大智、大行菩萨，但在禅宗而言，二位菩萨不在外而在内，恰是时时处处陪伴着你我的本性。

一是智慧，二是实践，二者不可分割，亦不可独自存世。

演员已然全部就位，人设也架立起来，此则剧本所欲表达的内涵就呼之欲出了：

你纵有千眼千手又如何？能遍览大千世界又怎样？就算有这般能耐却依然不见真相，仍旧无法通达事理！缘何如此？

因为普贤不在别处，就在当下！世间万相，无一不是自心才得以显现，自心乃人的觉知，它正在觉知一切，让天地有了形态、让万事有了意义。

此乃所谓“灯下黑”，人们追求的真理不在天边，只在眼前。理，不在外，言语难述。行，不在外，心行止息。

欲凭借思维、依靠逻辑获取真相，如在梦里。正如起初普眼用尽浑身解数仍不得见普贤一般。然而，真相近在咫尺，就在方寸之间，万法皆为心之幻化，除了心底，还能往何处寻觅真相呢？

你只需回光返照即可。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。摒弃诸多杂念，回光返照，自然得见自心，便能见到普贤。

不向外求，反观自心即见菩萨，此乃本则公案的机要所在。一切需向自心寻觅！那里既是一切的源头，亦是万法的归宿。

是谁在研读公案呢？是谁赋予了公案意义呢？并非剧本、也不是戏剧的导演，而是正在观戏的你我。

做学问、搞科研，皆为“术”，的确需向外探求。然而参禅，乃是悟“道”，应当向内追寻。一旦反观自心，便会发觉，它就在方寸之间，呼吸之所。

正是当下这连绵不绝的觉知，引领你一路前行，将山河大地映照得分明。而这觉知，非是什么道理，亦非什么能力，它一直处于运用之中，人人皆然。

若要明心见性，根本无需作为，无需学问、无需思虑，只需觉知一切生发之处，就在当下心间，那一切的风光便尽在眼前了。

宇宙造就你我，难道还需给出一个缘由吗？故而，莫去追寻道理，你我皆是造化平等且无目的的产物罢了。

觉知自身，就囊括了整个宇宙，自心即为一切的主宰。见自心，则见天地，还有何物能阻挡于你？此心皆同，无始以来各自不缺，所以你我的世界实则毫无分别。

倘若认为，我的人生精彩，你的人生惨淡，实则妄想矣，难道还能拥有两种人生不成？实则，你我都仅有唯一的人生，只是各自独特、各自精彩而已！

最后那驮着普贤菩萨登场的“六牙白象”也是演员！佛陀之母摩耶夫人不正是梦见六牙白象而生下释迦牟尼的吗？

普贤菩萨正骑着六牙白象而来，此乃“如来”。见自心，即见佛陀，此为：即心即佛。