胡适说，“印度禅”与“中国禅”的区别，“印度禅重在‘定’；中国禅重在‘慧’。”胡适常愿以两个佛经小故事来说明这一问题。关于印度禅，他选取的是3世纪译出的《修行道地经》中的一则： 某时代，有一个国王，想找一个宰相。后来找到一个可以当宰相的人，先说要杀他，经人解说，于是要他用一个盘子，盛上满盘子油，从东城捧到西城，不准滴出一滴，否则杀头。这个条件，很不容易做到。他走到路上，有他的父母妻子哭他，他没有看见。有顶美的女人，从他身边走过，看人的不知有多少，他没有看见。后来忽然又来了一个疯象，吓得满街的人乱跑乱跳，可是他一心一意在盘子上，仍然没有看见。不久又遇到皇宫失火，一时救火抢火，闹得纷乱不堪，并且在殿梁上的一巢马蜂，被火烧出，到处飞着螫人，这人虽然被螫了几下，可是始终没有感觉到，仍然专心致志的捧着油盘往前走。最后，他竟达到了目的地，一滴油也没有滴下来。于是国王便拜他做宰相，以为一个人做事，能够这样专心，便是喜马拉雅山，也可以平下来，何况其他！ 在胡适看来，“印度禅是要专心，不受外界任何影响”，类似于心理学的“催眠方法”，故可名之为“定”。 关于中国禅，胡适则以11世纪法演禅师所讲述的一则故事为例： 11世纪，中国有个法演和尚，人问禅是什么，他说：“有两个贼，一个老贼，一个小贼。老贼年纪老了，有一天，他的儿子问他：‘爸爸，您老了，告诉我找饭吃的法子吧！’老贼不好推却，便答应了。一到晚上老贼就把小贼带到一富人家，挖了一个洞，进到屋里。用百宝囊的钥匙将一个大柜子锁开开，打开柜门，叫他儿子进到里面。等他儿子进去之后，他又把柜子锁了，并且大喊：‘有贼！有贼！’他便走了。富人家听说有贼，赶急起来搜查，搜查结果，东西没丢，贼也没有看见，仍然睡去。这时锁在柜子里的小贼，不晓得他父亲什么用意，只想怎样才能逃出去。于是就学老鼠咬衣裳的声音，一会儿，里边太太听到，就叫丫环掌灯看衣服。刚一开柜子，这小贼一跃而出，一掌把丫环打倒，把灯吹灭，竟逃走了。富人家发现后，又派人直追。追到河边，这小贼情急智生，把一块大石头抛在河里，自己绕着道儿回去了。到得家里，看见他父亲正在喝酒，就埋怨他父亲为什么把他锁在柜子里。他父亲只问他怎样出来的。他把经过说了之后，老贼便掀髯微笑道：‘你此后不愁没有饭吃了！’像这小贼能从无办法中想出办法，便是禅了。” 胡适借此说明，与印度禅的区别是，“中国禅是要运用智慧,从无办法中想出办法来，打破障碍，超脱一切”’故其特征在“慧”。 这种“慧”，与印度禅远离人境的避世修行不同，它不离于日常生活，旨在实现一种超越的人生境界。这种智慧的追寻,显然与道家的“无为任运”而至自由之境的人生观如出一辙。胡适已然指出，“中国禅之中，道家自然主义成分最多”。