“守而勿失，与神为一”，“守”是因位上的，“一”是果位上的。这里面有一个因果关系。在做功夫的时候，是“唯神是守”，而且要“守而勿失”。知道自己念头多、妄想多，妄想一多就耗神耗气，于是就要眼观鼻、鼻观心，以此养神。平时没事少说点话，因为说话也耗气，也伤神，所以要养起来，要做到“唯神是守”。

我们怎样养这个精气神？就要“守而勿失”，尽量少去虚耗它。这只不过是最初的过程。等自己功夫纯熟以后，就会达到“与神为一”。这时，你举心动念都不失，都是无为而无不为。用禅宗的话来说，就叫做打成一片，浑然一体，这就是最高功夫了。

我们要把功夫放在日常生活之中。平常心是道，离开我们每天过的日子，到哪里去找道？到哪里去找修行？住茅棚，坐在终南山上万事不管，那个叫做没功夫。你找一个地方躲起来，害怕滚滚红尘染污你，那叫做懦夫。真正的大丈夫，就是敢于以天下为蒲团，这才是真正的大功夫、大菩萨境界。

“一之精通，合于天伦”，一就是打成一片，与天地万物为一体，而且要精纯如一、通达无碍。比如正川兄对电脑很精通，这个精通是好事，换一种说法，这也叫神通。并不是说我们神通广大，孙悟空七十二变跳不出如来佛的手掌心，不是这个。

我们的精神本来就能够通达无碍。一想太阳，太阳就来了；一想尧舜，尧舜就来了，你心跟尧舜一样，你就是尧舜了；一想山川大地，这一切也都来了，都同时与我同在。我们精神里没有障碍，心性里没有障碍，一切天地万物就跟我们是一体一味了。

心就是一，心生万法，万法归一。既然万法归一，一归何处呢？这是个老公案。海灯法师当年就跟我说，他每天要做一万件事，早上四点钟起来，很多功课要做，要念经还要练功，然后六点钟就给我们弄饭、劈柴、淘米、搞庭院卫生，这样那样的事。我们起床时，往往饭都盛好了给我们放在手里了。有时候病人来了，还得帮人家治个头痛腰腿痛之类的，晚上还要放焰口。总之，一整天是弄个不停，没有歇过。他嘴里在说，脑袋里还在想，一边跟我们说别的事，一边还在念经。你看，海灯法师就能够一心多用，就有这么厉害！我就不行，我只能一心一用，功夫好的人，才能够一心多用。所以，听他老人家说一天处理一万件事，觉得不可思议，后来想想，才知道真是可以的。

只要你万法归一，就有“一之精通”，它能与天地万物为一体，又能与万事万物打成一片。你的精神的路是通达的，没有障碍，就合乎天伦天理。

我们想一想，有没有我们的心所不能达到的地方？没有。这个事以前我还问过贾老和本光法师，两位大德的答话有矛盾之处。我问第六意识能不能穷尽一切法？两位大德一个说能穷尽，一个说不能穷尽。遇到这种问题，就只能自己去参，死死地去参。

有一天，终于把这个参破了，什么道理？就是“一之精通”，心的确是合于天伦，而且是无所不通。你要找一个心不能通达的地方，是找不到的。换个说法，谁要是能列举出一个心外之物，我就发一万块奖金。你举不出来嘛！既然没有心外之物，一切都在心中，万事万法都在心中，当然心就是无所不极了。

有些人说，我没有开悟，更没有到初地菩萨、二地菩萨的境界，所以这个心不能到达那个境界。有这种想法的人不少，但是，他就不知道，凡未知的领域要用未知来包容，而已知的领域，也要用未知来包容。这怎么讲？因为这个未知，它把一切一切揽括其中，这个一就是最大的未知，它就包涵了一切法，无中才能生有嘛。你说你不知，不知最亲切啊，就守住你这个“不知”，在你这个“不知”中，一切知都在里面产生！

“一之精通，合于天伦”，所谓“心生种种法生，心灭种种法灭”，你心都灭了，还有什么不能到达之处呢？念头都没有了，哪里存在什么可到、不可到之处呢？

当年有个学生问我，冯老师，把眼耳鼻舌身意关闭掉，是否还有天地万物？我就说，既然眼耳鼻舌身意都关闭了，哪里还有这样的问题出现呢？有这样的问题出现，说明你眼耳鼻舌身意还没有关闭嘛。一样的道理，就是“一之精通，合于天伦”。